M Sc. Ana Maria Moreno C.I V - 14400851 M Sc. Raquel Márquez C.I. V - 8089136
Dr. RÓMULO PERDOMO.
Extracto del libro “LOS SIETE SABERES NECESARIOS PARA LA EDUCACION DEL FUTURO” DEL DR. EDGAR MORIN
Edgar Morin (1921), no es solo un ciudadano francés y europeo de gran prestigio intelectual, sino que es también, como lo ha honrado recientemente la UNESCO, un ciudadano y humanista planetario Edgar Morin es un pensador y un ciudadano del mundo comprometido con los esfuerzos de elucidación del destino humano en la Tierra-patria es un concepto elaborado por Edgar Morin para señalar el lugar de convivencia civilizada de la humanidad en simbiosis con el planeta. Este concepto señala la necesidad de arraigar a la humanidad en el planeta tierra en función de un destino complementario y errante. Lejos esta Edgar Morin del modelo de ciudadano cómodo y circunscrito a las preocupaciones de su pequeño territorio familiar y laboral. Muy lejos también, de la tranquilidad y el aislamiento académico, por el contrario, Edgar Morin sigue siendo protagonista y contemplador activo de los sucesos y acontecimientos relevantes del devenir actual del mundo.
Si se tuviese que resumir en pocas palabras el significado que tiene la obra de Edgar Mori,n es uno de los intentos más consistentes de este siglo de pensar y describir la complejidad humana. Una complejidad multidimensional al mismo tiempo interrelacionada: la complejidad antropológica, sociológica, ética, política, histórica. Diferentes y complementarias caras de un mismo fenómeno: lo humano. Las diferencias de mitos, creencias, lenguas, costumbres, han ocultado la común identidad bio-antropológica de la especie humana y es preciso, si queremos la continuidad de la especie, recuperar esta unidad conservando sus diferencias para compartir un destino común. La tierra nos dice, no es la adición de un planeta físico más biosfera, más la humanidad. La tierra es una totalidad compleja físico-biológica, antropológica, don de la vida es una emergencia de la historia de la tierra y el hombre una emergencia de la historia de la vida terrestre, no somos ciertamente, dice Edgar Morin, el centro cósmico, pero no nos concebimos sin el cosmos. Hasta ahora hemos ignorado algunas realidades que conforman nuestro destino, hemos ignorado que estamos perdidos en el cosmos, que la vida está sólo en el sistema solar y sin duda en la galaxia, que la tierra, la vida, el hombre, la ciencia, son frutos de una aventura singular llena de peripecias y repercusiones sorprendentes; que el hombre forma parte de la comunidad de la vida aunque la conciencia humana, nuestra conciencia, sea un fenómeno solitario.
La conciencia sobre el destino planetario del hombre es una condición necesaria para realizar la humanidad La educación tiene como principal desafío arraigar al ser humano en su casa que es la tierra, sin perder de vista que el ser humano es también un ser desarraigado por su propia condición. Para Morin la base de las políticas de desarrollo deben reconsiderase a partir de un juego contradictorio y a su vez, complementario de acciones que conduzcan a conservar y revolucionar la vida. Un vínculo inseparable dice, debe unir dos finalidades aparentemente antagonistas, la supervivencia de la humanidad y la persecución de la humanización. La primera es conservadora, trata de salvaguardar las diversidades culturales y naturales degradadas por la uniformización, como es la humanidad amenazada por el arma nuclear y la degradación de la biosfera, ambas producto de la alianza de los peores odios y violencias. La segunda finalidad es revolucionaria, se trata de crear las condiciones para que la humanidad se cumpla como tal en una sociedad-comunidad de las naciones. Esta nueva etapa solo puede alcanzarse revolucionando en todas partes las relaciones de los seres humanos con uno mismo, con los demás, con las naciones, co“ los estados, entre los hombres y la tecnocracia, entre los hombres y la sociedad, entre los hombres y el conocimiento, entre los hombres y la naturaleza. De ahí una paradoja inevitable: la conservación necesita la revolución que asegure la prosecución de la humanización. La revolución necesita la conservación no solo de nuestros seres biológicos sino también de la adquisición de nuestras herencias culturales y civilizacionales.
Hay que continuar defendiéndonos del retorno persistente de labarbarie. No solo de la barbarie que podríamos llamar ancestral, sino la barbarie moderna, fría, anónima, abstracta y mercantilizadora de nuestros tiempos. Las guerras localizadas pero de impacto global incierto, la destrucción del ambiente, los basureros mundiales, la desertificación de la tierra, la contaminación de aguas y de atmósferas, el desempleo, las migraciones multitudinarias, las epidemias, el descontrol de la experimentación biológica, la globalización económica-política y cultural, la automatización tecnológica, la tecnocratización del poder, el desarrollo y difusión del conocimiento, la violencia, la discriminación de la juventud, la desarticulación de las sociedades, el impacto de la comunicación, el deterioro de la educación y de las instituciones universitarias, la angustia, la incertidumbre, la desconfianza como contra pautas de convivencia, las catástrofes físicas, biológicas, psicológicas, sociales, masivas, el crecimiento de la libertad, de la complejidad, del caos y la frontera del orden, cualquier orden, la sobrevivencia, la conservación de la vida, no son materias que podamos captar solo con el ojo solitario de una disciplina científica.
Actualmente, todo hecho importante debe ser analizado en su contexto social, político humano, ecológico, es decir se tiene que tomar en cuenta el mundo todo. Para tener la posibilidad de articular y organizar la información del mundo, Morin propone una reforma del pensamiento. Esta reforma es lo que llama pensamiento complejo.Para Morin uno de los grandes problemas de nuestro tiempo es volver a relacionar las dos culturas: la humanística y la científica. En nuestros días, ambas se encuentran empobrecidas. La reforma necesaria del pensamiento es aquella que genere un pensamiento del contexto y de lo complejo. El pensamiento del contexto busca siempre la relación de inseparabilidad y de ínter-retro-acción entre todo fenómeno y su entorno, y de todo entorno con el contexto planetario.
La reforma del pensamiento es una necesidad social clave: formar ciudadanos capaces de enfrentar los problemas de su tiempo. Ello permitiría frenar el debilitamiento democrático que suscita, en todos los campos de la política, la expansión de la autoridad de los expertos, especialistas de todo orden, que limitan progresivamente la competencia de los ciudadanos, condenados a la aceptación ignorante de las decisiones de quienes son considerados como conocedores, pero que de hecho practican una compresión que rompe la globalidad y la contextualidad de los problemas. El desarrollo de una democracia cognitiva solo es posible en una reorganización del saber donde resucitarían de manera novedosa las nociones trituradas por el parcelamiento disciplinario: el ser humano, la naturaleza, el cosmos y la realidad.
Bibliografía
Morin, E. (1999). Los siete saberes necesarios para la educación del futuro. Paris, UNESCO.
Para Compartir: EDGAR MORIN Traducción de Mercedes Vallejo-Gómez, Profesora de la Universidad Para compartir: Pontificia Bolivariana de Medellín-Colombia Con la contribución de Nelson Vallejo-Gómez y Françoise Girard
M Sc. Ana Maria Moreno C.I V - 14400851 M Sc. Raquel Márquez C.I. V - 8089136 M Sc. Rodolfo Ruiz C.I. V - 8728745 M Sc. Edgard Briceño C.I. V - 4488446
Dr. RÓMULO PERDOMO.
APROXIMACIÓN ANTROPOLÓGICA AL QUEHACER ÉTICO
La sabiduría como habilidad, desarrollada con la experiencia, el entendimiento y la reflexión, para discernir la verdad y practicar el buen juicio, es con frecuencia considerada como un rasgo que puede ser desarrollado por la experiencia. Cuando se aplica a asuntos prácticos, la palabra sabiduría es sinónimo de prudencia. Entre otros de los aspectos a retomar la reflexión llevada a cabo por Lévinas a propósito de la cuestión del Otro y la alteridad, es a menudo considerada y clasificada al interior de una filosofia de la diferencia. Es decir, aquello que nombraría y buscaría garantizar el estatuto del Otro, a quién se busca respetar, considerar o tolerar, no sería más que la nominación del Otro como una identidad diferente y diversa a la nuestra, convirtiéndose a veces esta diferencia en un infeliz estigma. Se considera que el carácter de excepcionalidad y no de diferencia del Otro esta dado por el estatuto fundamental de lo que Lévinas llama la exterioridad, el afuera.
¿Qué es la Ética? es una parte de la filosofía que reflexiona sobre la moral, basada en la razón natural, ordena los pensamientos y actos hacia el bien tanto personal como de la sociedad. Es una ciencia normativa porque determina los principios del bien y el mal en el comportamiento humano. La ética también se llama filosofía moral, tiene como propósito es estudiar los hechos de la experiencia humana para evaluar y distinguir lo que es bueno y lo que es malo.
Postura teórica sobre la ética
Aristóteles un pensador de la Ética. Aristóteles es el pensador más extraordinario que ha dado la humanidad. Nos asombra no sólo la variedad de su conocimiento, sino muy especialmente la profundidad y penetración de su pensamiento. De él dijo Augusto Comte que era el príncipe eterno de los verdaderos pensadores. Por su parte, el filósofo español Rafael Cambra dice que Aristóteles es el fruto intelectual de aquella civilización refinada, especialmente idónea para la filosofía.Entre otros de los aportes la búsqueda apasionada de la felicidad es una de las pocas cuestiones en las que toda la humanidad está de acuerdo. Aristóteles probablemente el mejor filósofo de la historia propone en la Ética a Nicómaco cuáles son los peligros que acechan la felicidad. Muchas otras cuestiones son abordadas con clarividencia por el gran pensador griego: el sentido de la vida, del trabajo, la amistad, el placer, la generosidad, el egoísmo, las relaciones familiares, entre otras. El libro X de la ética Nicomaquea, concluye que: si la felicidad es pues, la actividad conforme a la virtud, es razonable pensar que ha de serlo conforme a la virtud más alta, la cual será la virtud de la parte mejor del hombre. Ya sea ésta la inteligencia, ya alguna otra facultad a la que por naturaleza se adjudica el mando y la guía y el cobrar noticias de las cosas bellas y divinas; y ya sea eso mismo algo divino o lo que hay de más divino en nosotros, en todo caso la actividad de esta parte, ajustada a la virtud que le es propia, será la felicidad perfecta. Aristóteles nos ha legado una visión racionalista del universo que implica el interés por el análísis, la investigación científica y el sistema, pero que no le vuelve la espalda al sentido común; y un enfoque naturalista de la realidad que destaca el valor de la forma y la finalidad en el desarrollo de los procesos físicos y morales, pero reconoce al mismo tiempo en ellos el peso de la materia. La conciencia es la noción que tenemos de las sensaciones, pensamientos y sentimientos que se experimentan en un momento determinado. Es la comprensión del ambiente que nos rodea y del mundo interno a los demás. Con el fin de aclarar el concepto de la conciencia psicológica nos serviremos de nuestra experiencia diaria. Observamos, por ejemplo, una puesta de sol. Una serie de sensaciones, de percepciones, de imágenes, de recuerdos, de afectos nos invaden. Nos sentimos felices. Todo esto constituye en ese momento nuestra conciencia psicológica. Podemos, pues, legítimamente, decir que la conciencia psicológica es un conjunto de experiencias psíquicas inmediatas y actuales que en un cierto momento aprehendemos de nuestro yo. Mediante la conciencia psicológica no sólo nos damos cuenta de lo que pasa dentro de nosotros en un momento dado, sino que también nos damos cuenta de nuestra propia experiencia. Mientras que para determinar la noción de la conciencia moral, acudiremos una vez más a nuestra propia experiencia. Es un hecho que nadie de nosotros juzga las acciones de un vegetal o de un animal irracional como acciones morales o inmorales. Sólo un ser humano es sujeto de actos morales o inmorales. En el hombre hay cierta unidad entre la conciencia psicológica y la conciencia moral. En efecto, la conciencia moral presupone la conciencia psicológica y, a su vez, la conciencia moral complementa y enriquece la conciencia psicológica.La diferencia entre la conciencia psicológica y la conciencia moral proviene de los distintos objetos a los que se dirige cada una de ellas. La conciencia psicológica atestigua la existencia de los diferentes elementos que entran en la estructura del yo, mientras la conciencia moral tiene la función de valorar los actos del yo y con ello la de trazar un proyecto de vida del yo. Para Sócrates el saber fundamental es el saber acerca del hombre. La tarea más importante de cada uno es el cuidado del alma, y la del político, hacer mejores a los ciudadanos. El saber que defiende es, pues, ante todo, moral o práctico y, además, universal. Se trata de conocer para poder obrar bien. Sostiene que en el conocimiento está el secreto de la actuación moral. Epicuro sostuvo que el origen y el fundamento de nuestro conocimiento era la sensación, causada por la acción de objetos externos corpóreos, los cuales producen en nosotros una impresión sensorial. El origen de la Phantasía es mecánico: consiste fundamentalmente en un conjunto de átomos que penetra en nuestros órganos sin modificarlos y que son emitidos por la superficie (atómica) exterior de los cuerpos. Tales efluvios atómicos crean una imagen exacta de los objetos; clara y distinta si la fuente emisora está cercana y no hay interferencias, y borrosa y engañosa si el cuerpo emisor está lejos o se produce algún error de emisión o interrupción. El estoicismo influirá en numerosas corrientes y filósofos posteriores, desde los primeros padres de la Iglesia, hasta en Descartes, y Kant. Hoy en día se utiliza cotidianamente el término estoicismo para referirse a la actitud de tomarse las adversidades de la vida con fortaleza y aceptación. Santo Tomás creó uno de los sistemas filosóficos más completos en la historia del pensamiento occidental; al modo de una catedral gótica, con su arquitectura elegante y racional, espigada hacia el cielo, cada concepto está en el lugar que le corresponde, encaja perfectamente con los demás, los soporta, y en su interrelación da lugar a un modelo del mundo pocas veces igualado por otra filosofía. Claro seguidor de Aristóteles, Santo Tomás logra de un modo sorprendente hacerlo compatible con la doctrina cristiana, razón que sin duda explica el éxito que pronto tuvo en toda la cultura cristiana medieval y moderna. No es menor mérito de Santo Tomás el equilibrio que parece lograr entre la razón y su ejercicio y la fe y su práctica; los dos ámbitos le interesaron, aunque, sin duda, el motor de su extraordinario esfuerzo filosófico fue la experiencia religiosa que siempre le acompañó. Kant confió moderadamente en la Razón: no pensó que ella sóla pueda despegarse del mundo empírico y desde sus altos vuelos planear sobre la región de lo metafísico, pero sí que penetrando a la Sensibilidad y en armonía con ella era capaz de ofrecernos conocimientos plenos y verdaderos. A la vez, esta misma Razón puede llamarnos desde lo más intimo de nuestro ser e incitarnos a la vida buena, en un mandato del bien que nada en el mundo puede quebrar. Pero ambas tareas, el conocimiento y la vida moral, necesitan del cuidado de una instancia que las regule, evite sus pretensiones infundadas o las confusiones en cuanto a sus resortes legítimos; curiosamente, para Kant esta instancia o tribunal al que debemos acudir es también la propia Razón. Junto con ello, tenemos en Kant la fascinación por una idea del mundo empírico y natural triunfante, la que ofrece el sistema de Newton, con la que nos arriesgamos a tratar todo como mera cosa, incluidos los hombres, perdiendo lo propio del mundo moral, la libertad y la dignidad de la decisión ética. El pragmatismo se remonta a tradiciones antiguas de la filosofía griega y luego inglesa, pero se le considera primordialmente como una filosofía del siglo XX, desarrollada mayormente por los norteamericanos. Su trasfondo literario se puede encontrar en las obras de Francis Bacon, John Locke, Jean-Jacques Rousseau y Charles Darwin. Los elementos filosóficos que le dan al pragmatismo consistencia como una filosofía surgen de las contribuciones de Charles Sanders Pierce, William James, y John Dewey. Mientras que el existencialismo es una filosofía contemporánea que es producto de las filosofías tradicionales, pero al mismo tiempo un rechazo de ellas. Sus orígenes se remontan a la obra del filósofo danés Soren Kierkegaard, a quién se le considera el padre de la filosofía de la existencia.
Enrique Dussel filósofo latinoamericano considerado como uno de los grandes exponentes del pensamiento filosófico latinoamericano. Autor de una gran cantidad de libros. Su pensamiento recorre temas como: teología, política, filosofía; incluyendo ética, filosofía política, estética y ontología. Ha sido critico de la posmodernidad o tardomodernidad apelando un "nuevo" momento denominado transmodernidad.
Leonard Boff es un teólogo, filósofo y escritor, conocido por su apoyo activo a los derechos de los pobres y excluidos. Es uno de los fundadores de la Teología de la Liberación.
Edgar Morin es un pensador multidisciplinar conocido especialmente como sociólogo y epistemólogo. Es considerado uno de los pocos maîtres à penser del siglo XX. Figura como pionero en los estudios sobre complejidad. Ya en los años 60 celebra los Coloquios de Royaumont donde se pergeñaron cambios tan fundamentales como la gestación de la Segunda Cibernética que posibilita el análisis de los sistemas autopoieticos. En su colosal obra El Método, sintetiza todos los nuevos desarrollos en teoría de sistemas, teoría de la información, cibernética, reformulando el método de la complejidad donde se reúnen las aportaciones de Prigogine, von Foerster, Henri Atlan, Maturana y Varela.
Terminología Se denomina ataraxia a la disposición del ánimo propuesta por los epicúreos, estoicos y escépticos gracias a la cual alcanzamos el equilibrio emocional la felicidad mediante la disminución de la intensidad de nuestras pasiones y deseos, y a la fortaleza del alma frente a la adversidad. Es, por tanto, tranquilidad espiritual, paz interior, imperturbabilidad. Dos cosas llaman nuestra atención: que la ética tenga una esencia y que ésta se encuentre en un espacio de trascendencia. Por trascendencia hemos de entender en Lévinas, la exterioridad, el afuera, como el espacio donde cohabitan y actúan todas las alteridades posibles.
MSc. Ana Maria Moreno C.I V -14400851 MSc. Raquel Márquez C.I. V - 8089136 MSc. Rodolfo Ruiz C.I. V - 8728745 MSc. Edgard Briceño C.I. V - 4488446
ÉTICA COMO DIDÁCTICA SOCIAL
En la actualidad la ética tiene un gran poder social, pero se considera según los estudiosos que en un futuro corresponderá a un gran poder social. La mayor imagen del poder de la ética en el mundo a través de los tiempos es la Muralla China, donde se creó un gran imperio; la muralla es extraordinariamente larga, con 7.300 km de este a oeste, desde el paso de Shanhai, cerca de Bohai (golfo de Zhili) hasta el paso de Jiayu (en la actual provincia de Gansu). Sin contar sus ramificaciones y construcciones secundarias, ésta cubre 6.400 km desde la frontera con Corea al borde del río Yalu hasta el desierto del Gobi, abarcando siete provincias, la que permitió depender el pueblo, hasta que un militar, enamorado, traicionó al alto militar, situación que favoreció a los mogoles. Con ello se descubrió que este monumento sentaba sus bases, no en la fortaleza de su estructura arquitectónica sino en el poder de la ética de cada uno de los militares que la defendían.
De la misma manera, que Nerón el emperador, con todo su poder político y económico, salía en las noches a asaltar y atracar, situación que lo hacía disfrutar. A pesar de demostrar una ética militar arraiga en el día por las noches infringía el honor de comandante para actuar de maleante. De acuerdo a lo expuesto, se señala que actualmente la ética es una necesidad, porque ofrece una serie de condiciones mínimas para poder vivir.
En base a lo planteado se ofrece uno de las investigaciones más interesantes, relacionadas con la ética del ser, y corresponde a la realizada por Masaru Emoto nació en Yokohama en Japón y es doctor diplomado y licenciado en Medicina Alternativa por la Universidad Internacional Abierta. Se ha dedicado a la investigación de distintos tipos de agua, cogió agua corriente en Japón (Sapporo, Sendai, Tokio, Osaka, entre otras) y también en el extranjero (Londres, París, Nueva York, Vancouver, Buenos Aires, Manaos). Tomó muestras de agua de manatiales, de fuentes, aguas subterráneas, ríos, lagos, pantanos y hielo del antártico. A través de un método de resonancia magnética, fotografió todas esas aguas e hizo miles de fotografías, los resultados se ven a simple vista. Su hipótesis es que los cristales del agua reflejan la esencia de ésta. En 1994 Emoto tomó unas muestras de agua de una fuente de agua pura en Japón, congeló unas pocas gotas y las examinó bajo un microscopio electrónico y las fotografió. Las fotografías mostraron hermosos hexágonos cristalinos parecidos a copos de nieve. Emoto tomaría entonces agua de un río contaminado, la congeló, fotografió unas gotas y comprobó que la imagen que aparecía en ellas no era un hermoso hexágono sino una forma desestructurada. Es como si el agua fuera sensible al entorno donde se halla. Emoto nos quiere hacer ver a través de sus investigaciones que el agua no sólo recoge información sino que también es sensible a los sentimientos y a la consciencia. Esa información se hace maravillosamente visible al cristalizarse el agua. Si los cristales de agua se deforman ante cualquier mensaje, voz, sentimiento, música que se transmita en su entorno modificando su misma estructura molecular realmente nos encontramos ante un descubrimiento espectacular porque, entre otras, nuestro cuerpo tiene más de un 60% de agua en su estructura.
Comparando lo expresado con el cuerpo humano, que está constituido de 70% de agua, se puede señalar que cómo se estará por dentro, si estamos cristalizados de agua, cómo será nuestro accionar diario de acuerdo a los aspectos positivos y negativos del ser. Así tomar en cuenta que el agua es vida e inteligencia.
En otro orden de idas, se expresa que el amor es un don, cuando se siente de verdad, es verdadero y se señala que el don es gratuito, en contraposición a la virtud que es sudada, hay que lograrla. Por ello, expresaba el Dr. Perdomo “Todo lo que doy a mi mismo es lo que doy a los demás”. Es deber de quererse como persona y actuar con serenidad por el camino del bien para lograr el éxito y la excelencia, expresaba además que la constancia y la dedicación es el logro de la excelencia que lleva a la perfección. Se considera que todos los seres humanos tenemos un destino, que se debe cumplir según se haya dispuesto, tal es el caso de Edipo, quien a pesar de los tropiezos y distorsiones en su destino, llego a los pautado por las sacerdotisas, ¡matar a su padre y casarse con su madre! A pesar que se alejo de su destino se recontro con el despues de un tiempo.
Retomando la función de ser en la tierra, se explica que el maestro es un sacerdote de espíritu santo. Un maestro, en sentido general, es una persona a la que se le reconoce una habilidad extraordinaria en una determinada ciencia, arte o alguna otra rama del conocimiento, de la que es una eminencia y que además de dedicarse profesionalmente a dicha materia tiene a bien, sea en un taller, escuela u otro lugar, enseñar y compartir sus conocimientos con otras personas, denominadas normalmente discípulos o aprendices.
Ética Hegeliana
La ética hegeliana, procurà el desarrollo de la misma a través de la tesis, la antítesis y la síntesis, tal es el caso de: la religión natural, la esencia luminosa es la (tesis), la planta y la sensibilidad humana la (antítesis) y el quehacer humano la sensibilidad es la (síntesis). En este sentido el saber se basa en tener el concepto de un tema. Y ser doctor es conocer suficientemente de un tema.
En relación a la religión del arte, la escultura sería la (tesis), el himno del oráculo la (antítesis), y ofrendar a díos la (síntesis). En la obra del arte viviente, la epopeya narración épica de héroes, con carácter patrióticos (tesis), la tragedia es los hechos dramáticos que incurren en la vida, personajes nobles que se enfrentan a conflictos provocados por pasiones humanas que terminan en un enlace fatal, (antítesis) y la comedia es una forma de ver la vida con alegría, es una obra dramática que pretende divertir y cuyo desenlace es feliz, (síntesis).
EQUIPO Nº 05 M Sc. Ana Maria Moreno C.I V - 14400851 M Sc. Raquel Márquez C.I. V - 8089136 M Sc. Rodolfo Ruiz C.I. V – 8728745 M Sc. Edgard Briceño C.I. V - 4488446
ÉTICA COMO DIDÁCTICA SOCIAL ¿Quién es el Dr. Romulo Perdomo? Nació el 18 /01/ 1941 en Bogotá, Venezolano, casado, Abogado de la Universidad Nacional de Colombia,Bogotá 1969, y Doctor en Derecho por la misma universidad 1970. Licenciado en Filosofía y etras de la Universidad Católica de La Salle, Bogotá 1974. Profesor Titular Jubilado en las Cátedras de Filosofía, Metodología, y Lógica Jurídica de la Facultad de Liencias Jurídicas y Políticas de la Universidad de Los Andes (ULA), Mérida, Venezuela. Ha publicado los siguientes libros: Metodología Jurídica, Lógica Jurídica, filosofía del Derecho, Educando a Danielito Un Niño Autista, inteligencia y Lógica,Cómo Estudiar en Base a Principios, Cómo Enseñar con base en Principios éticos. A desarrollador trabajos referente a Metodología jurídica,1983 (Premio“Libro Dorado, 1984), Lógica Jurídica, 1988 (Adoptado como texto guía para la ULA y la Universidad de Oriente (UDO), Filosofía Aplicada al Derecho,1990 (Adoptado para la ULA y la UDO ), Educando a Danielito,1991 (Postulado a Premio Reina Sofía, 1992, texto guía Cátedra de Autismo Universidad del Zulia (LUZ) 1996), Biointeligencia y Lógica, 1992, Principios Fundamentales Para Estudiar, 1993, Sisa Filósofo del Ajedrez, 1995, Cómo Enseñar con Base en Principios Eticos, 2001,Etica y educación Partiendo de la realidad que hoy se habla de la ética profesional, la responsabilidad que cada profesional ha de tener sobre su área específica, sin desconocer el desempeño en las demás; es muy importante en particular la formación humanística que deben tener los educadores. Todo lo humano, por errores que contenga, es lo mejor y más civilizado que hay sobre la tierra. El futuro de la humanidad no se puede esperar sin un humanismo bien fundamentado, y bien transmitido. Humanamente formado el hombre, su comportamiento será humanamente aceptado, y por ende humanamente ético. El desarrollo armónico y universal de lo corporal, lo sensorial, la inteligencia y la voluntad, del saber teórico, práctico y técnico, le dotan de una identidad rica, con equilibrio, visión y amor por la realidad, permitiendo conocer lo particular y lo universal y tratar de hacer trasparecer lo uno en lo otro: y eleva lo particular. Busca también el enriquecimiento mutuo entre unas particularidades y otras.
Terminología LA MORAL Y LA ÉTICA La ética (del latin ethicus y este del griego ēthikós, «moral, relativo al carácter») es una de las grandes ramas de la filosofia y tiene como objeto de estudio la moral y la acción humana. Su estudio se remonta a los orígenes de la filosofía moral en la Grecia clasica y su desarrollo histórico ha sido diverso. Los valores forman parte de los objetos, acciones y actitudes que el ser humano persigue por considerarlos valiosos. Dentro de este rubro se encuentran: Los principios son aquellos Valores que recibimos en la primera infancia. Inculcados por nuestros padres, maestros,religiosos y por la sociedad. Estos valores no los cuestionamos pues forman parte de la esencia misma del criterio, y de la conciencia individual. Son disciplinas normativas que definen el bien y el mal, y que nos encaminan hacia el primero.
Experiencia significativa José Raúl Capablanca (1888-1942), gran maestro cubano de ajedrez. Nació en La Habana y estudió en la Universidad de Columbia (Estados Unidos). Aprendió a jugar al ajedrez a la edad de 4 años y con 12 ganó el campeonato de Cuba. Más tarde, jugó torneos internacionales en Europa y derrotó a varios de los mejores jugadores, adquiriendo la categoría de gran maestro. En 1921 derrotó al jugador alemán Emanuel Lasker, convirtiéndose en campeón del mundo; en 1927 Capablanca perdió su título ante el gran maestro ruso emigrado Alexander Alekhine, en un encuentro que duró tres meses. Confiando menos en la teoría que en percepciones intuitivas, concentración intensa y análisis preciso de las posiciones, Capablanca fue un buen ejemplo de lo que se ha llamado un jugador natural. Víctima de una fulminante hemorragia cerebral dejó de existir, un 8 de marzo de 1942, este grande del ajedrez, quien fuera sobresaliente en todas las facetas del juego, tanto ofensivas como defensivas. Se calcula que su ELO estuvo alrededor de los 2725 puntos.
Aspectos resaltantes - Programa de clase - Direcciones electrónicas htt://www.DIP.unefa.edu.ve - Elección del delegado Prf “Jose Valmore Corredor” - Lectura de normativa Universitaria de permanencia de la Universidad Nacional Experimental de las Fuerzas Armadas.
Impacto grupal La virtud moral por la que el hombre reconoce que de si mismo solo tiene la nada y el pecado. El hombre humilde no aspira a la grandeza personal que el mundo admira va tras otros tesoros. No está en competencia. Se ve a sí mismo y al prójimo ante Dios. El humilde ve las cosas como son, lo bueno como bueno, lo malo como malo. En la medida en que un hombre es más humilde crece una visión más correcta de la realidad. “La humildad es la verdad" -Santa Teresa de Ávila.
Cuando uno ama de verdad, es capaz de hacer las cosas más difíciles con total normalidad, incluso con alegría, pues el amor siempre busca el bien del otro..
Universidad Nacional Experimental de La Fuerza Armada Vicerrectorado Académico Centro de Investigaciones y Postgrado Doctorado en Innovaciones Educativas Núcleo Mérida
Lic. Ana Maria Moreno MSc. Lic. Raquel Márquez MSc. Prof: Jesús Edgardo Briceño Esp. Arq. Rodolfo Ruiz. MSc.
Resumen No. 4
Dr. Rómulo Perdomo
Feng Shui
Feng Shui es el arte de la armonía desde hace más de 2.500 años, antiguamente el Feng Shui estudiaba la naturaleza, el clima, la luz, los astros, entre otros aspectos relacionados con la naturaleza. Actualmente, el Feng Shui consiste en el estudio de la bio-energía que se genera en el principio de la vida y el universo, en donde todos los elementos circundantes como calles, edificios, ríos, montañas, entre otros, hasta todos los elementos dentro de la construcción como la ubicación de cuartos de baño, salones, cocinas, camas, mesas de despacho. El Feng Shui es la ancestral práctica china de arreglar los espacios que queden en armonía con el ambiente, especialmente entre el aire y el agua. El Feng Shui es una discreta creencia que envuelve y mezcla arquitectura, geografía, religión, filosofía, matemática y estética con ideas astrológicas.
El feng shui propone varias técnicas de distribución y decoración de nuestra vivienda e incluso de nuestro lugar de trabajo para conseguir precisamente ese equilibrio con el entorno. Cuando vivimos en una casa que goza de buen feng shui nos sentimos a gusto y disfrutamos de salud; nuestra carrera progresa sin sobresaltos, nuestros ingresos aumentan y nuestras relaciones son positivas. Por el contrario, en una casa con mal feng shui todo en la vida se vuelve desagradable y negativo.
¿Qué es la Justicia? La justicia según Aristóteles consiste en dar a cada uno lo que es debido. Hay dos clases de justicia: la justicia distributiva, que consiste en distribuir las ventajas y desventajas que corresponden a cada miembro de una sociedad, según su mérito. La justicia conmutativa, que restaura la igualdad perdida, dañada o violada a través de una retribución o reparación regulada por un contrato. Para Platón, la justicia es una convención del alma y no una virtud nacida del fondo mismo del hombre. Señala que para él, en el hombre, se dará cuando existe una armonía de tres virtudes rectoras del individuo las cuales indica como: La sabiduría, el valor y la templanza. La sabiduría la que describe como la utilización del conocimiento, en las acciones cotidianas; el valor lo ve como el ímpetu de la voluntad; y la templanza la observa como las sensaciones percibidas y bien asimiladas. La conjunción de estas tres virtudes traerá al hombre justo.
CAPITAL SOCIAL, ÉTICA Y RESPONSABILIDAD SOCIAL El ser humano es de origen, naturaleza y finalidad social, y por lo tanto, encuentra en lo colectivo la expresión suprema de su realización. Estas condiciones han promovido la conveniencia de pensar en una relación indisoluble entre capital humano y capital social. El capital humano es capital humano en función del capital social y de manera análoga, el capital social es capital social en función del capital humano.
El capital humano es el desarrollo de cada persona y de cada vez más personas, en relación con sus competencias intelectuales, afectivas, intuitivas, éticas y sociales. A su vez, pensamos que el capital social es el desarrollo de las capacidades de interacción, compensación, convivencia y compromiso orientados hacia el propósito del bien colectivo. Ahora bien, en cada una de las expresiones que pautan las diferencias entre una y otra dimensión, se perciben también las articulaciones necesarias que deben establecerse. El ser humano es social y la sociedad es de seres humanos, en consecuencia, el ser humano debe buscar la armonía de la sociedad y la sociedad debe proyectarse hacia la realización de cada uno de los seres humanos que la integran. Lo que está planteado es un interés por el desarrollo de todo el ser humano y de todos los seres humanos. El fundamento de tales expectativas es de naturaleza ética, pues ésta se relaciona con la libertad de cada quien en el marco de la libertad de los otros, así como con la realización de cada quien en el marco de la realización de los otros. Cualquier impacto que generan mis decisiones y acciones en los otros es de esencia ética. En consecuencia, la ética es una cuestión personal en el ámbito del ejercicio de una cuestión social.
Reflexión
• En este sentido, la sociedad ha fundamentado cada uno de sus supuestos constitucionales y representan el capital social de la nación, ello corresponde a un conjunto de normas y vínculos que permiten la acción social colectiva, no sólo son la suma de las instituciones que apuntan a una sociedad, sino es el pegamento que las hace mantener juntas; es el valor colectivo de una comunidad y las corrientes que la hacen fortalecerse, apoyándose mutuamente. Como se ve lo igual es el justo medio entre dos extremos, lo desigual es un extremo, si lo igual es lo justo lo desigual es lo injusto”. • La justicia es subjetiva, o sea depende del sujeto, consiste en elegir lo justo medio, mientras que lo justo es objetivo, o sea depende del objeto que se aplica la justicia. Lo justo es independiente de la justicia como calificación moral, el hombre es justo o injusto (que hace justicia), el precio por la cosa es justo o injusto (es igual o desigual).
APORTE DEL GRUPO Las virtudes morales • La templanza es el término medio entre el libertinaje y la insensibilidad. Consiste en la virtud de la moderación frente a los placeres y las penalidades. • La fortaleza es el término medio entre el miedo y la audacia. (Etica Nic. 1115a). • La generosidad es un término medio en relación con el uso y posesión de los bienes. La prodigalidad es su exceso y la avaricia su defecto.
Referencia bibliográfica y páginas de consultas http://es.wikipedia.org/wiki/Feng_Shui http://www.cibernous.com/autores/aristoteles/teoria/etica/etica.html http://www.escolar.com/article-php-sid=14.html
En las clases anteriores el Doctor Perdomo a echo enfoque con respecto a lo que es el CONCEPTO. Y coloca de ejemplo los Triángulos. Trabajándolo en bloque podemos definir lo que es triangulo (figura cerrada + 3 lados + 3 ángulos), de manera que esto es el bloque CONCEPTUAL (Saber). Luego realizamos diferentes tipos de triangulo (Equilátero, escaleno, isósceles etc) de manera que esto es el bloque PROCEDIMENTAL (Hacer) y el bloque ACTITUDINAL (Ser), que es el valor en un campo especifico. (En ingeniería civil es utilizado esta figuras geométricas para la elaboración de cálculos de resistencia de materiales y en el campo de construcción ).
Fragmento tomado de : http://santino.blogia.com/2005/120401-parabola-de-los-seis-sabios-ciegos-y-el-elefante.php Seis hindúes sabios, inclinados al estudio, quisieron saber qué era un elefante. Como eran ciegos, decidieron hacerlo mediante el tacto. El primero en llegar junto al elefante, chocó contra su ancho y duro lomo y dijo: «Ya veo, es como una pared». El segundo, palpando el colmillo, gritó: «Esto es tan agudo, redondo y liso que el elefante es como una lanza». El tercero tocó la trompa retorcida y gritó: «¡Dios me libre! El elefante es como una serpiente». El cuarto extendió su mano hasta la rodilla, palpó en torno y dijo: «Está claro, el elefante, es como un árbol». El quinto, que casualmente tocó una oreja, exclamó: «Aún el más ciego de los hombres se daría cuenta de que el elefante es como un abanico». El sexto, quien tocó la oscilante cola acotó: «El elefante es muy parecido a una soga». Y así, los sabios discutían largo y tendido, cada uno excesivamente terco y violento en su propia opinión y, aunque parcialmente en lo cierto, estaban todos equivocados.
"Parábola de los Seis Sabios Ciegos y el Elefante". Atribuida a Rumi, sufí persa del s. XIII.
Esta pequeña parábola es una de las explicaciones más hermosas que he leído sobre el relativismo. Efectivamente, como señala Fromm, esta idea jamás podría haber tenido cabida en el pensamiento occidental, regido por la lógica aristotélica. Sin embargo, la lógica paradójica maravillosamente plasmada en esta historia demuestra que, aunque una persona diga blanco y otra negro, ambas pueden equivocarse y tener razón al mismo tiempo. El relativismo queda eliminado por completo, porque se considera la existencia de una única Verdad. Sin embargo, nadie puede estar en posesión de esa Verdad: cada uno aportará su propia visión sobre el mundo. Aunque superficialmente pueda parecer que las visiones se contradicen, en realidad forman parte de algo mucho más complejo. La Verdad siempre será infinitamente más compleja que cualquiera de los acercamientos del ser humano.
Universidad Nacional Experimental de La Fuerza Armada Vicerrectorado Académico Centro de Investigaciones y Postgrado Doctorado en Innovaciones Educativas Núcleo Mérida.
Dr. Rómulo Perdomo
Lic. Ana Maria Moreno. MSc. Lic. Raquel Márquez. MSc. Prof: Jesús Edgardo Briceño. Esp. Arq. Rodolfo Ruiz. MSc.
Resumen Nº 5 (24-Febrero-2007)
La razón puede advertirnos sobre lo que conviene evitar; sólo el corazón nos dice lo que es preciso hacer. Joseph Joubert (1754-1824) Ensayista y moralista francés.
Dar una clase con amor De acuerdo a este principio el amor es el origen del conocimiento y la comunicación de acuerdo a este principio ¿qué es aquello que tu querrías recibir? El amor se considera como el conjunto de sentimientos que intensifican las relaciones interpersonales del ser humano que, partiendo de su propia insuficiencia, desea el encuentro y unión con otro ser que le haga sentirse completo. Por otra parte el que ama, desea y anhela el bien y la felicidad del ser amado, entonces el que ama no daña ni esclaviza a lo que se ama. Dentro del desarrollo de la jornada educativa, es conveniente que se apliquen acciones que propicien el alcance de la enseñanza a través de principios éticos, en este sentido se plantea el principio ético del amor; dar una clase con amor significa transmitir un conocimiento como lo hubieras querido recibir. De acuerdo a ello, dar una clase con amor es transmitir lo que se quiere conocer, es regalar a los alumnos/as el aprendizaje con felicidad, y esto se logra al ofrecer el concepto del tema.
¿Qué es un concepto?
Se entiende como concepto a la abstracción intelectual de las características o notas esenciales de un elemento físico o ideal, y prácticamente es toda aquella especificación que se le da algún objeto, trabajo. Mediante los conceptos comprendemos lo que una cosa es, sea colectivo o individual, o lo que esa situación supone, separando lo que tiene de común con otras cosas y situaciones, de lo que es único e irrepetible. Eso común, aplicable a otras cosas y situaciones tiene por eso un carácter universal; por lo tanto los conceptos son universales, pues se refieren a muchos individuos, cosas, o situaciones. Es decir, el concepto universal es la forma o formalidad bajo la cual comprendemos las cosas y las situaciones. El concepto es la experiencia que se tenga del tema. Un concepto puede ser abstracto o concreto. Por ejemplo el concepto del ser es abstracto, el concepto de mesa es concreto. Pero lo concepto se puede volver abstracto y lo abstracto concreto, en este sentido el concepto es bidireccional. En la búsqueda por definir paradigma El término paradigma se origina en la palabra griega (paradeigma), que significa "modelo" o "ejemplo". A su vez tiene las mismas raíces que significa "demostrar". Paradigma es desde fines de la década de 1960 un modelo o patrón en cualquier disciplina científica u otro contexto epistemológico. Dar la clase con verdad Otro de los principios corresponde a dar la clase con verdad, una clase se da con verdad cuando tú sabes con certeza aquello que estás enseñando; cuando se aceptan los puntos de vista. Si el tema es discutible, dar la clase con verdad implica integrar las diversas verdades presentadas en los distintos puntos de vista y aceptarlo. Para conseguir la verdad de lo que estas exponiendo se debe haber investigado previamente a fondo. Existe una verdad total la cual es la suma de todas las verdades parciales que se afirman de un objeto. Ella es la unión de todos los puntos de vista.
"Parábola de los Seis Sabios Ciegos y el Elefante".
Seis hindúes sabios, inclinados al estudio, quisieron saber qué era un elefante. Como eran ciegos, decidieron hacerlo mediante el tacto. El primero en llegar junto al elefante, chocó contra su ancho y duro lomo y dijo: «Ya veo, es como una pared». El segundo, palpando el colmillo, gritó: «Esto es tan agudo, redondo y liso que el elefante es como una lanza». El tercero tocó la trompa retorcida y gritó: «¡Dios me libre! El elefante es como una serpiente». El cuarto extendió su mano hasta la rodilla, palpó en torno y dijo: «Está claro, el elefante, es como un árbol». El quinto, que casualmente tocó una oreja, exclamó: «Aún el más ciego de los hombres se daría cuenta de que el elefante es como un abanico». El sexto, quien tocó la oscilante cola acotó: «El elefante es muy parecido a una soga». Y así, los sabios discutían largo y tendido, cada uno excesivamente terco y violento en su propia opinión y, aunque parcialmente en lo cierto, estaban todos equivocados.En este sentido se señala que ofrecer una clase con verdad, es integrar todos los puntos de vista. Sucede así cada día en bastantes discusiones; quienes disputan, cada uno piensa justas sus razones. Discuten, juzgan, definen ¡lo que no vieron jamás! Dar la clase con Sabiduría Otro de los principios éticos tratados en la jornada, correspondió a La Sabiduría: dar la clase con sabiduría es incorporarle el elemento místico. Dicho factor místico es la Sabiduría Divina, Esta aparece cuando la invocamos de corazón. Ella coordina todos los principios éticos, solamente ella puede abrir la mente y tocar el corazón de sus oyentes.
Aporte constitucional Art. 75 – Art. 76 - Art. 77
Aporte del grupo:
La ética cristiana radica en la practica del bien y de las buenas obras. tal como lo manda Cristo en el Evangelio Haced el bien a tu prójimo como a ti mismo" Jn7,10-19. por otra parte, el bien o el buen obrar esta presente de modo intrínseco en la persona misma la cual ha sido hecha a imagen y semejanza de Dios. La Ética es una rama de la Filosofía la cual trata sobre las acciones o decisiones que pueden ser Moralmente buenas o malas.
Al gobernar aprendí a pasar de la ética de los principios a la ética de las responsabilidades.
Felipe González Márquez (1942-?) Político español, presidente del gobierno de 1982
La inteligencia consiste no sólo en el conocimiento, sino también en la destreza de aplicar los conocimientos en la práctica. Enviar frase Aristóteles (384 AC-322 AC) Filósofo griego.
Universidad Nacional Experimental de La Fuerza Armada Vicerrectorado Académico Centro de Investigaciones y Postgrado Doctorado en Innovaciones Educativas Núcleo Mérida.
Dr. Rómulo Perdomo
Lic. Ana Maria Moreno. MSc. Lic. Raquel Márquez. MSc. Prof: Jesús Edgardo Briceño. Esp. Arq. Rodolfo Ruiz. MSc.
Resumen Nº 6 (3 de Marzo de 2007)
Principio Ético de la Inteligencia Dar la clase con inteligencia significa hacerse entender y para hacemos entender lo logramos utilizando los diversos tipos de definición para explicar los conceptos principales, es de resaltar que cada tipo de definición cumple con respecto al entendimiento la misma función que los lentes de aumento con respecto a los objetos. Este principio deja huella por donde pasa, para ello hay que aplicar la perspicacia e ir adaptando el tema hasta que se consolide en el grupo.
Para ofrecer una clase con inteligencia se permite iniciar con la definición nominal, que corresponde a la etimología de la palabra; luego se lleva a la definición esencial, lo cual es la base de la palabra y sería en efectos de comparar la segunda lupa de la oftalmología.
Como otro paso, estaría el aplicar la definición específica, es el ejemplo concreto de lo que es, la experiencia de algo. De allí, parte la definición genética, es la que muestra como nace una cosa, como se hace, como es. La definición genética muestra como nace una cosa o se produce, como cuando decimos: El cilindro se origina al hacer rotar un rectángulo sobre uno de sus lados.
Correspondería a continuación determinar la definición teórica; nace de una estructura teórica. ¿Qué es?, parte de un referente teóricos, es manejar los principios de una teoría. En referente a lo anterior se transfiere la definición descriptiva; sólo toma un ejemplo del concepto.
Asimismo, se permite la definición estipulativa, es el concepto que señala que todo se logra por medio de algo. En relación con lo planteado, se la definición léxico – gráfica, es la aportada por el diccionario; se obtienen síntesis colosales del tema en estudio. Las definiciones lexicográficas son las que utilizan los diccionarios para disminuir la ambigüedad. Ejemplo: Ley:” Es una disposición, carta, código, acto de autoridad soberana que ordena, prohíbe, permite o castiga una conducta”
Definiciones aclaratorias, son las más utilizadas en las ciencias sociales; hacerse entender, ensayar la huellas, es producir actos inteligentes. Se aumenta la inteligencia aumentando la sensibilidad; se debe desarrollar la inteligencia emocional para poder solucionar más fácil los problemas. La clave de lo anterior descrito corresponde a actuar con seguridad, sin ofenderse.
Si quieres mostrar la inteligencia que hay en un objeto, proceso o problema, enseña la huella o esquema que dejó la inteligencia cuando construyó el objeto, transitó el proceso o solucionó el problema. (Perdomo, Biointeligencia, p. 21).
Principio ético del deber. El que obedece no se equivoca, quien se equivoca es quien da la orden. Como ejemplo de lo anterior expuesto se presenta la siguiente fábula:
Yudhishthira (Dharmaputra) es el mayor de los cinco hermanos Pandavas, hijo de la reina Kunti y Dharma-raja (el dios de la rectitud). Este personaje es reconocido en India como un modelo de integridad, ya que nunca dijo mentira alguna en su vida, obteniendo por ello poderes extraordinarios. Fábula: Como Rey Yudhishthira tenía muchas obligaciones, entre ellas cumplir con todas las invitaciones que se le hacían. Un día recibió una invitación para jugar dados; de un Rey que era muy tramposo; llega el día del juego y allí Yudhishthira pierde el Reino con los dados.
Por su parte, los dioses al ver que Yudhishthira cumplía siempre con el deber decidieron llevarlo al cielo, éste obedeció y se fue allí con su perro, que siempre lo acompañaba, al verlo los dioses, le señalaron que no podía entrar al cielo con un perro, entonces Yudhishthira indicó que de otra manera no entraría. En ese momento el perro se transformó en un hombre, y le dijo: yo soy el deber, que fuera al cielo que en el cielo no hay deberes. Entonces, Yudhishthira fue al cielo.
Aporte Constitucional de los artículos 102, 103, 104. Conectados con la ética por el grupo Nº 5. “Exposición y obra de teatro”.
El acto del bien Todo bien es deseable, por ello los valores son pautas sociales deseables dentro de una comunidad, sin moral no puede funcionar una sociedad, porque la moral tiene como objetivo el bien. Si no se acepta la moral, se destruye la convivencia. En este sentido, sin ética no se puede vivir, cada vez que se hace el bien se está alimentando el cuerpo; por ello, la ética permite activar el cuerpo espiritual.
Aporte del grupo El Rāmāyana es un libro épico escrito por Valmiki. Forma parte de los Smriti hindúes (textos no revelados directamente por Dios, sino transmitidos por la tradición). El nombre proviene del idioma sánscrito: ‘marcha’ o viaje (Āiana) de Rāma. Es una de las más grandes obras épicas en sánscrito de la India antigua. Pertenece al subgénero literario de la epopeya, y está compuesto por 24.000 versos, divididos en siete volúmenes. El texto cuenta la historia del rey-dios Rāma, y de cómo su esposa Sītā fue raptada por el demonio Rāvana y llevada a la isla de Sri Lanka. Rāma obtiene ayuda de una tribu de monos, liderados por Sugrīva y Hanumān, quienes construyen un puente a través del mar y rescatan a Sita. El Ramayana tuvo una importante influencia en la poesía sánscrita, principalmente a través del establecimiento de la métrica Sloka. Sin embargo, como su primo épico, el Mahabharata, el Ramayana no solamente es una historia ordinaria. Contiene las enseñanzas de antiguos sabios hindúes y los presenta en una narrativa alegórica que incluye la exposición de lo filósico y lo devocional. Los personajes de Rama, Sita, Lakshmana, Bharata, Hanuman y Ravana son todos fundamentales en la consciencia cultural de India. El Taoísmo establece la existencia de tres fuerzas: una positiva, otra negativa y una tercera, conciliadora. Las dos primeras se oponen y complementan simultáneamente entre sí, es decir que son interdependientes de manera absoluta y funcionan sino como una unidad. Son el Yin (fuerza negativa/sutil, femenina, húmeda...) y el Yang (fuerza positiva/concreta, masculina, seca...). La tercera fuerza es el Tao, o fuerza superior que las contiene.(véase Yin-yang) El significado más antiguo que existe sobre el Tao dice: "Yi Yin, Yi Yang, Zhè Wei Tao", es decir, "un aspecto Yin, un aspecto Yang, eso es tao". Puede ejemplificarse esta concepción a partir del significado de las palabras: "Yang" literalmente significa la ladera luminosa (soleada) de la montaña, y "Yin" la ladera oscura (sombría) de la montaña; entiéndase la idea de montaña como símbolo de "unidad". Así, aunque representan dos fuerzas aparentemante opuestas, forman parte de una única naturaleza. Páginas consultadas http://es.wikipedia.org/wiki/R%C4%81m%C4%81yana
El sentido moral es de gran importancia. Cuando desaparece de una nación, toda la estructura social va hacia el derrumbe. Enviar frase Alexis Carrel (1873-1944) Biólogo y médico francés.
UNIVERSIDAD NACIONAL EXPERIMENTAL DE LA FUERZA ARMADA NACIONAL DECANATO DE INVESTIGACION Y POSTGRADO.(DIP) DOCTORADO EN INNOVACIONES EDUCATIVAS
CATEDRA DE ÉTICA COMO DIDÁCTICA SOCIAL FACILITADOR: DR ROMULO PERDOMO
Lic. Ana Maria Moreno. MSc. Lic. Raquel Márquez. MSc. Prof.: Jesús Edgardo Briceño. Esp. Arq. Rodolfo Ruiz. MSc.
Resumen No. 7
EXPOSICIONES SOBRE “APLICACIÓN DE LOS PRINCIPIOS ÉTICOS”
Actividad temática
Escoger dos de los principios éticos, dispuesto en una terna de diez; aplicarlo en el ámbito de trabajo y exponer sus experiencias.
La presentación se mantuvo enriquecida con un desarrollo de dieciséis ponencias las cuales abarcaron distintos ámbito del desarrollo profesional, en áreas académicas. Por ende las exposiciones demostraron distintas formas y maneras de expresar los principios del amor, La sabiduría; la templanza, la inteligencia, la verdad, el conocimiento, de la vida, de la santidad, del entendimiento, del poder entre otros mencionados.
Principios éticos Expositores Responsabilidad y paz Ana María Vida Ángel y Raquel Vida y verdad José González Amar, sabiduría y verdad Gaudi, Mirilinda, Maria Elena, Migdali Inteligencia y poder Marisela Honestidad Valmore Conocimiento y sabiduría Carlos Verdad y sabiduría Rodolfo Verdad y vida Gustavo Conocimiento y templaza Ingrid Sabiduría y vida Zuraida Amor y santidad Guido Sabiduría y poder Belkis Equidad y deber Orlando Santidad y fe Heinne Conocimiento e inteligencia Edgardo
Estos principios fueron formalizados a través del Blog del Dr. Perdomo, con la siguiente orientación mística y llena de sabiduría divina:
PRINCIPIO Nº 01 LA VERDAD Una clase se da con verdad cuando tú sabes con certeza aquello que estás enseñando. La Verdad integra todos los puntos de vista
PRINCIPIO Nº 02 LA SABIDURIA Dar la clase con sabiduría es incorporarle el elemento místico. De muchas manos requiere la sabiduría.
PRINCIPIO Nº 03 DE LA VIDA Dar la clase para la vida es mostrar la utilidad del bien que estás transmitiendo. El bien es lo deseable
PRINCIPIO Nº 04 LA TEMPLANZA Dar una clase con templanza es no enseñar poco, ni tampoco demasiado en una exposición. Busca el equilibrio
PRINCIPIO Nº 05 LA SANTIDAD Dar la clase con santidad significa que al saber tú el bien y el mal que hay en el conocimiento, solamente manifiestes el bien.
La Santidad se la exigimos a todos
PRINCIPIO Nº 06 DEL ENTENDIMIENTO Dar la clase con entendimiento es poder reducir el conocimiento a sus causas, principios y palabras claves.
Un árbol está sintetizado en una semilla PRINCIPIO Nº 07 DE LA INTELIGENCIA Dar la clase con inteligencia significa hacerse entender. Las lupas de la inteligencia son las definiciones PRINCIPIO Nº 08 DEL PODER Dar la clase con poder es desarrollar las diversas ideas en relación al tema central de la clase. El origen del poder es la concentración
PRINCIPIO Nº 09 DEL CONOCIMIENTO Dar la clase con conocimiento es enseñar los conceptos principales. Lo principal contiene lo secundario PRINCIPIO Nº 10 DEL AMOR Dar una clase con amor significa transmitir un conocimiento como tú lo hubieras querido recibir. ¡El otro eres tu!
La reflexión
Todas las ponencias, en un criterio amplio estuvieron enriquecidas de la universalidad de la sabiduría, con aplicaciones didácticas, sensoriales, verbales y de contactos hacia el yo interior de todos y cada uno de los presentes. En este orden, se relataron las experiencias cuyos denominadores en conceptos, dieron una visión que de alguna manera cualquiera de los principios aflora en su integridad, donde el elemento místico esta en la sabiduría que se hace iluminar presente, cuando el ser humano invoca la santidad, es expresar el dominio entre lo negativo y lo positivo aflorando la presencias de las manos de Dios.
Por otra parte el tiempo no nos hace prisionero sino por el contrario nos otorga la oportunidad de dar el conocimiento en un instante de la vida reflejado en nuestra templanza, asimismo con amor tú enseñas cada día lo que en el futuro tus hijos en cada uno de tus educando recibes a ti mismo.
En consecuencia el leer cada día deja la huella del amor en la arena, es saber que cuando estas presente en un aula de clase ó en un recinto de oyentes y estos te claman de ti la justicia, sabiduría, verdad e inteligencia, es porque esta presente en ti la manera de exigirte la Santidad, que también es el poder de tu interior para disertar en las ramas del conocimiento, pues el conocimiento es el reflejo del concepto de las cosas y podría decirse que de la vida, es el principio que se siente en tu interior e invade cada célula de tú ser.
De igual forma se manifiesta el amor, presente en cada una de tus clases, te permite programar cada célula de tu cerebro, de la mente, pues la inteligencia esta fundamentada en hacerte entender en pequeñas frases, en ejemplos ó mapas mentales, en cada flor, en cada paradoja de la existencia de la vida.
En consecuencia si la verdad y la santidad, son artífices de nuestro conocimiento es porque el acto ético esta inmerso en cada uno de los procesos del crecimiento de la humanidad por una mejor sociedad como lo expresa la ciencia en el experimento de Emoto, cuando sientes el sabor ácido del limón entiendes que el estar vivo y comprender el concepto evoca cada uno de los recuerdo de tu aprendizaje, por ende tú biointeligencia te permite entender tus huellas y dejar tu testimonio.
Estas reflexiones, tal vez cortas proyectan condiciones para crecer en valores éticos, en un desarrollo espiritual donde los pasos de la vida siempre van en una dirección que ella misma te lleva, es reconocer el problema para poder abordarlo, es la búsqueda de las respuestas ante modelos complejos con un diseño simple y efectivo eso es la integración de los principio tan inseparables, como los cristales del agua, pero unidos para una respuesta ante lo bueno con gran belleza sin decir palabras y repeler lo malo como lo enseña las manos de Dios.
Universidad Nacional Experimental de La Fuerza Armada Vicerrectorado Académico Centro de Investigaciones y Postgrado Doctorado en Innovaciones Educativas Núcleo Mérida
PRINCIPIO ÉTICO DE LA VIDA Y DEL AMOR
Participante: Lic. Raquel V. Márquez C. M Sc Facilitador: Dr. Rómulo Perdomo
Mérida, Marzo, 2007 Principio Ético de la Vida y del Amor
Evitando el egoísmo y proyectando el compañerismo
El proceso de interaprendizaje se logra de manera efectiva al existir empatía entre el tema de enseñanza, alumnos y docentes, con ello la adquisición del conocimiento se proyecta de forma holística, interactiva y segura.
En este sentido, se planteó desarrollar una actividad, que refiera a la consolidación del valor compañerismo, tomando en cuenta el diagnóstico previo realizado al grupo de escolares que presentan debilidades en el aprendizaje, en el aula especial-integrada de la Unidad Educativa Bolivariana “Monseñor Moreno”, ubicada en el Municipio Tovar estado Mérida, allí se señala que los mismos, poco se toleran, se atacan verbal y físicamente, además, de proyectar actitudes de rebeldía y mal comportamiento.
Por ello, para contribuir con minimizar esta debilidad en el grupo, se planificó una actividad dirigida a concienciar lo importante que es “compartir”, porque todos vivimos en sociedad y parte de ello está el ayudar a quien lo necesita. Se planteó como alternativa dar una clase, donde se proyectó aplicar los principios éticos de la vida y el amor.
En inicio, se ofreció la siguiente reflexión, El valor del compañerismo
Las buenas compañeras y los buenos compañeros muestran interés por lo que dicen los demás y no interrumpen cuando están hablando, a menos que necesiten aclarar algo; seden la palabra si otro quiere hablar. Se esfuerzan por que nadie se quede solo en un rincón. Juegan con todos, saben que compartir es lo divertido y siempre tienen con quien jugar. Dejan jugar a quien se lo pide y tratan que todos se diviertan y estén contentos, nunca hacen trampa al jugar. Ayudan a los demás en sus estudios y sus problemas. Cuando hace faltan corrigen cariñosamente. Se alegran de los éxitos de los demás como si fueran suyos, pues no son egoístas ni envidiosos. ¡Cuánto valor tiene ser buenos compañeros y compañeras! Luego los alumnos realizaron comentarios, entre los cuales se registró lo siguiente: - Debemos ser buenos compañeros, ayudar a los amigos. - Alegrarnos de tener amigos y ser generosos. - Una palabra de cariño se le debe dar a nuestros amigos, no pelear ni molestar a nuestros amigos. Realizada la lectura y llegado al cierre de los comentarios por parte de los alumnos, la docente realizó un aporte de reflexión donde les indicó lo importante de ser buen amigo.
Realizando la lectura de reflexión a los alumnos
Como parte del desarrollo de la actividad planificada, se planteó aplicar una dinámica de motivación donde se le invita al niño a evitar el mal comportamiento. La dinámica desarrollada lleva por nombre la lavadora, la que consiste en que los alumnos realicen dos filas, y en el espacio que quede en el centro, van pasando los alumnos y las alumnas, le van diciendo palabras de aliento, de transformación, de cambio, de amor. En ello, se refiere el título, lavar las malas acciones para mejorar.
Juego de la lavadora
Para finalizar, se trabajó el cuento del sapo egoísta, el cual se llevó en CD grabado y se les fue mostrando las figuras del cuento; en resumen el cuento refiere, a un sapo que dormía en un charco cerca de una laguna, y que no compartía, porque quería el agua para el solo y disfrutar de su espacio, fueron varios lo animales que le solicitaron cobijo y ayuda, y a ninguno se las ofreció. Luego de un tiempo, el charco se secó, situación que le permitió al sapo reflexionar de sus malas acciones y de la falta de apoyo a sus compañeros y comenzó a llorar; como la laguna quedaba cerca, los animales lo oyeron y fueron de inmediato a prestarle ayuda, y a consolarlo, allí el sapo le pidió perdón y prometió no ser más egoísta.
Lectura del cuento el sapo egoísta
Por último, se les invitó a pensar cuántas veces habían sido egoístas y cómo podían cambiar; no todos los niños participaron en comentar la actividad, pero lo que lo hicieron dieron aportes de cambio para sus vidas.
Al desarrollar el proceso de evaluación, se señala que es enriquecedor ver en las actitudes de los niños cambios al actuar con los compañeros, en situaciones de calidad de vida. Se aplicó el principio ético de la vida porque se evidenció con el grupo el bien que se hace al no ser egoísta y compartir con el hermano no sólo los bienes materiales sino los más importantes que son los espirituales.
Asimismo, se dio la clase con amor, tomando en cuenta la disposición del grupo y en un lugar de agrado para ellos, tal como se hubiese querido que se aplicara. Se reflexionó sobre la necesidad de desarrollar actividades que permitan tanto a niños como a docentes comprender la importancia de los valores sociales que reclama esta cambiante sociedad.
24 comentarios:
Prueba
PRUEBA II
Jesús Edgardo:
Por tu participación veo que apareció lo que no aparecia. Te iba a responder tu correo pero veo que no hizo falta. Bienvenido!
M Sc. Ana Maria Moreno C.I V - 14400851
M Sc. Raquel Márquez C.I. V - 8089136
Dr. RÓMULO PERDOMO.
Extracto del libro “LOS SIETE SABERES NECESARIOS PARA LA EDUCACION DEL FUTURO”
DEL DR. EDGAR MORIN
Edgar Morin (1921), no es solo un ciudadano francés y europeo de gran prestigio intelectual, sino que es también, como lo ha honrado recientemente la UNESCO, un ciudadano y humanista planetario Edgar Morin es un pensador y un ciudadano del mundo comprometido con los esfuerzos de elucidación del destino humano en la Tierra-patria es un concepto elaborado por Edgar Morin para señalar el lugar de convivencia civilizada de la humanidad en simbiosis con el planeta. Este concepto señala la necesidad de arraigar a la humanidad en el planeta tierra en función de un destino complementario y errante. Lejos esta Edgar Morin del modelo de ciudadano cómodo y circunscrito a las preocupaciones de su pequeño territorio familiar y laboral. Muy lejos también, de la tranquilidad y el aislamiento académico, por el contrario, Edgar Morin sigue siendo protagonista y contemplador activo de los sucesos y acontecimientos relevantes del devenir actual del mundo.
Si se tuviese que resumir en pocas palabras el significado que tiene la obra de Edgar Mori,n es uno de los intentos más consistentes de este siglo de pensar y describir la complejidad humana. Una complejidad multidimensional al mismo tiempo interrelacionada: la complejidad antropológica, sociológica, ética, política, histórica. Diferentes y complementarias caras de un mismo fenómeno: lo humano. Las diferencias de mitos, creencias, lenguas, costumbres, han ocultado la común identidad bio-antropológica de la especie humana y es preciso, si queremos la continuidad de la especie, recuperar esta unidad conservando sus diferencias para compartir un destino común. La tierra nos dice, no es la adición de un planeta físico más biosfera, más la humanidad. La tierra es una totalidad compleja físico-biológica, antropológica, don de la vida es una emergencia de la historia de la tierra y el hombre una emergencia de la historia de la vida terrestre, no somos ciertamente, dice Edgar Morin, el centro cósmico, pero no nos concebimos sin el cosmos. Hasta ahora hemos ignorado algunas realidades que conforman nuestro destino, hemos ignorado que estamos perdidos en el cosmos, que la vida está sólo en el sistema solar y sin duda en la galaxia, que la tierra, la vida, el hombre, la ciencia, son frutos de una aventura singular llena de peripecias y repercusiones sorprendentes; que el hombre forma parte de la comunidad de la vida aunque la conciencia humana, nuestra conciencia, sea un fenómeno solitario.
La conciencia sobre el destino planetario del hombre es una condición necesaria para realizar la humanidad La educación tiene como principal desafío arraigar al ser humano en su casa que es la tierra, sin perder de vista que el ser humano es también un ser desarraigado por su propia condición. Para Morin la base de las políticas de desarrollo deben reconsiderase a partir de un juego contradictorio y a su vez, complementario de acciones que conduzcan a conservar y revolucionar la vida. Un vínculo inseparable dice, debe unir dos finalidades aparentemente antagonistas, la supervivencia de la humanidad y la persecución de la humanización. La primera es conservadora, trata de salvaguardar las diversidades culturales y naturales degradadas por la uniformización, como es la humanidad amenazada por el arma nuclear y la degradación de la biosfera, ambas producto de la alianza de los peores odios y violencias. La segunda finalidad es revolucionaria, se trata de crear las condiciones para que la humanidad se cumpla como tal en una sociedad-comunidad de las naciones. Esta nueva etapa solo puede alcanzarse revolucionando en todas partes las relaciones de los seres humanos con uno mismo, con los demás, con las naciones, co“ los estados, entre los hombres y la tecnocracia, entre los hombres y la sociedad, entre los hombres y el conocimiento, entre los hombres y la naturaleza. De ahí una paradoja inevitable: la conservación necesita la revolución que asegure la prosecución de la humanización. La revolución necesita la conservación no solo de nuestros seres biológicos sino también de la adquisición de nuestras herencias culturales y civilizacionales.
Hay que continuar defendiéndonos del retorno persistente de labarbarie. No solo de la barbarie que podríamos llamar ancestral, sino la barbarie moderna, fría, anónima, abstracta y mercantilizadora de nuestros tiempos. Las guerras localizadas pero de impacto global incierto, la destrucción del ambiente, los basureros mundiales, la desertificación de la tierra, la contaminación de aguas y de atmósferas, el desempleo, las migraciones multitudinarias, las epidemias, el descontrol de la experimentación biológica, la globalización económica-política y cultural, la automatización tecnológica, la tecnocratización del poder, el desarrollo y difusión del conocimiento, la violencia, la discriminación de la juventud, la desarticulación de las sociedades, el impacto de la comunicación, el deterioro de la educación y de las instituciones universitarias, la angustia, la incertidumbre, la desconfianza como contra pautas de convivencia, las catástrofes físicas, biológicas, psicológicas, sociales, masivas, el crecimiento de la libertad, de la complejidad, del caos y la frontera del orden, cualquier orden, la sobrevivencia, la conservación de la vida, no son materias que podamos captar solo con el ojo solitario de una disciplina científica.
Actualmente, todo hecho importante debe ser analizado en su contexto social, político humano, ecológico, es decir se tiene que tomar en cuenta el mundo todo. Para tener la posibilidad de articular y organizar la información del mundo, Morin propone una reforma del pensamiento. Esta reforma es lo que llama pensamiento complejo.Para Morin uno de los grandes problemas de nuestro tiempo es volver a relacionar las dos culturas: la humanística y la científica. En nuestros días, ambas se encuentran empobrecidas. La reforma necesaria del pensamiento es aquella que genere un pensamiento del contexto y de lo complejo. El pensamiento del contexto busca siempre la relación de inseparabilidad y de ínter-retro-acción entre todo fenómeno y su entorno, y de todo entorno con el contexto planetario.
La reforma del pensamiento es una necesidad social clave: formar ciudadanos capaces de enfrentar los problemas de su tiempo. Ello permitiría frenar el debilitamiento democrático que suscita, en todos los campos de la política, la expansión de la autoridad de los expertos, especialistas de todo orden, que limitan progresivamente la competencia de los ciudadanos, condenados a la aceptación ignorante de las decisiones de quienes son considerados como conocedores, pero que de hecho practican una compresión que rompe la globalidad y la contextualidad de los problemas. El desarrollo de una democracia cognitiva solo es posible en una reorganización del saber donde resucitarían de manera novedosa las nociones trituradas por el parcelamiento disciplinario: el ser humano, la naturaleza, el cosmos y la realidad.
Bibliografía
Morin, E. (1999). Los siete saberes necesarios para la educación del futuro. Paris, UNESCO.
Para Compartir:
EDGAR MORIN
Traducción de Mercedes Vallejo-Gómez,
Profesora de la Universidad Para compartir: Pontificia Bolivariana
de Medellín-Colombia Con la contribución de Nelson Vallejo-Gómez y Françoise Girard
http://www.complejidad.org/27-7sabesp.pdf
EQUIPO Nº 05
M Sc. Ana Maria Moreno C.I V - 14400851
M Sc. Raquel Márquez C.I. V - 8089136
M Sc. Rodolfo Ruiz C.I. V - 8728745
M Sc. Edgard Briceño C.I. V - 4488446
Dr. RÓMULO PERDOMO.
APROXIMACIÓN ANTROPOLÓGICA AL QUEHACER ÉTICO
La sabiduría como habilidad, desarrollada con la experiencia, el entendimiento y la reflexión, para discernir la verdad y practicar el buen juicio, es con frecuencia considerada como un rasgo que puede ser desarrollado por la experiencia. Cuando se aplica a asuntos prácticos, la palabra sabiduría es sinónimo de prudencia. Entre otros de los aspectos a retomar la reflexión llevada a cabo por Lévinas a propósito de la cuestión del Otro y la alteridad, es a menudo considerada y clasificada al interior de una filosofia de la diferencia. Es decir, aquello que nombraría y buscaría garantizar el estatuto del Otro, a quién se busca respetar, considerar o tolerar, no sería más que la nominación del Otro como una identidad diferente y diversa a la nuestra, convirtiéndose a veces esta diferencia en un infeliz estigma. Se considera que el carácter de excepcionalidad y no de diferencia del Otro esta dado por el estatuto fundamental de lo que Lévinas llama la exterioridad, el afuera.
¿Qué es la Ética? es una parte de la filosofía que reflexiona sobre la moral, basada en la razón natural, ordena los pensamientos y actos hacia el bien tanto personal como de la sociedad. Es una ciencia normativa porque determina los principios del bien y el mal en el comportamiento humano. La ética también se llama filosofía moral, tiene como propósito es estudiar los hechos de la experiencia humana para evaluar y distinguir lo que es bueno y lo que es malo.
Postura teórica sobre la ética
Aristóteles un pensador de la Ética. Aristóteles es el pensador más extraordinario que ha dado la humanidad. Nos asombra no sólo la variedad de su conocimiento, sino muy especialmente la profundidad y penetración de su pensamiento. De él dijo Augusto Comte que era el príncipe eterno de los verdaderos pensadores. Por su parte, el filósofo español Rafael Cambra dice que Aristóteles es el fruto intelectual de aquella civilización refinada, especialmente idónea para la filosofía.Entre otros de los aportes la búsqueda apasionada de la felicidad es una de las pocas cuestiones en las que toda la humanidad está de acuerdo. Aristóteles probablemente el mejor filósofo de la historia propone en la Ética a Nicómaco cuáles son los peligros que acechan la felicidad. Muchas otras cuestiones son abordadas con clarividencia por el gran pensador griego: el sentido de la vida, del trabajo, la amistad, el placer, la generosidad, el egoísmo, las relaciones familiares, entre otras. El libro X de la ética Nicomaquea, concluye que: si la felicidad es pues, la actividad conforme a la virtud, es razonable pensar que ha de serlo conforme a la virtud más alta, la cual será la virtud de la parte mejor del hombre. Ya sea ésta la inteligencia, ya alguna otra facultad a la que por naturaleza se adjudica el mando y la guía y el cobrar noticias de las cosas bellas y divinas; y ya sea eso mismo algo divino o lo que hay de más divino en nosotros, en todo caso la actividad de esta parte, ajustada a la virtud que le es propia, será la felicidad perfecta. Aristóteles nos ha legado una visión racionalista del universo que implica el interés por el análísis, la investigación científica y el sistema, pero que no le vuelve la espalda al sentido común; y un enfoque naturalista de la realidad que destaca el valor de la forma y la finalidad en el desarrollo de los procesos físicos y morales, pero reconoce al mismo tiempo en ellos el peso de la materia.
La conciencia es la noción que tenemos de las sensaciones, pensamientos y sentimientos que se experimentan en un momento determinado. Es la comprensión del ambiente que nos rodea y del mundo interno a los demás. Con el fin de aclarar el concepto de la conciencia psicológica nos serviremos de nuestra experiencia diaria. Observamos, por ejemplo, una puesta de sol. Una serie de sensaciones, de percepciones, de imágenes, de recuerdos, de afectos nos invaden. Nos sentimos felices. Todo esto constituye en ese momento nuestra conciencia psicológica. Podemos, pues, legítimamente, decir que la conciencia psicológica es un conjunto de experiencias psíquicas inmediatas y actuales que en un cierto momento aprehendemos de nuestro yo. Mediante la conciencia psicológica no sólo nos damos cuenta de lo que pasa dentro de nosotros en un momento dado, sino que también nos damos cuenta de nuestra propia experiencia. Mientras que para determinar la noción de la conciencia moral, acudiremos una vez más a nuestra propia experiencia. Es un hecho que nadie de nosotros juzga las acciones de un vegetal o de un animal irracional como acciones morales o inmorales. Sólo un ser humano es sujeto de actos morales o inmorales. En el hombre hay cierta unidad entre la conciencia psicológica y la conciencia moral. En efecto, la conciencia moral presupone la conciencia psicológica y, a su vez, la conciencia moral complementa y enriquece la conciencia psicológica.La diferencia entre la conciencia psicológica y la conciencia moral proviene de los distintos objetos a los que se dirige cada una de ellas. La conciencia psicológica atestigua la existencia de los diferentes elementos que entran en la estructura del yo, mientras la conciencia moral tiene la función de valorar los actos del yo y con ello la de trazar un proyecto de vida del yo.
Para Sócrates el saber fundamental es el saber acerca del hombre. La tarea más importante de cada uno es el cuidado del alma, y la del político, hacer mejores a los ciudadanos. El saber que defiende es, pues, ante todo, moral o práctico y, además, universal. Se trata de conocer para poder obrar bien. Sostiene que en el conocimiento está el secreto de la actuación moral.
Epicuro sostuvo que el origen y el fundamento de nuestro conocimiento era la sensación, causada por la acción de objetos externos corpóreos, los cuales producen en nosotros una impresión sensorial. El origen de la Phantasía es mecánico: consiste fundamentalmente en un conjunto de átomos que penetra en nuestros órganos sin modificarlos y que son emitidos por la superficie (atómica) exterior de los cuerpos. Tales efluvios atómicos crean una imagen exacta de los objetos; clara y distinta si la fuente emisora está cercana y no hay interferencias, y borrosa y engañosa si el cuerpo emisor está lejos o se produce algún error de emisión o interrupción.
El estoicismo influirá en numerosas corrientes y filósofos posteriores, desde los primeros padres de la Iglesia, hasta en Descartes, y Kant. Hoy en día se utiliza cotidianamente el término estoicismo para referirse a la actitud de tomarse las adversidades de la vida con fortaleza y aceptación.
Santo Tomás creó uno de los sistemas filosóficos más completos en la historia del pensamiento occidental; al modo de una catedral gótica, con su arquitectura elegante y racional, espigada hacia el cielo, cada concepto está en el lugar que le corresponde, encaja perfectamente con los demás, los soporta, y en su interrelación da lugar a un modelo del mundo pocas veces igualado por otra filosofía. Claro seguidor de Aristóteles, Santo Tomás logra de un modo sorprendente hacerlo compatible con la doctrina cristiana, razón que sin duda explica el éxito que pronto tuvo en toda la cultura cristiana medieval y moderna. No es menor mérito de Santo Tomás el equilibrio que parece lograr entre la razón y su ejercicio y la fe y su práctica; los dos ámbitos le interesaron, aunque, sin duda, el motor de su extraordinario esfuerzo filosófico fue la experiencia religiosa que siempre le acompañó.
Kant confió moderadamente en la Razón: no pensó que ella sóla pueda despegarse del mundo empírico y desde sus altos vuelos planear sobre la región de lo metafísico, pero sí que penetrando a la Sensibilidad y en armonía con ella era capaz de ofrecernos conocimientos plenos y verdaderos. A la vez, esta misma Razón puede llamarnos desde lo más intimo de nuestro ser e incitarnos a la vida buena, en un mandato del bien que nada en el mundo puede quebrar. Pero ambas tareas, el conocimiento y la vida moral, necesitan del cuidado de una instancia que las regule, evite sus pretensiones infundadas o las confusiones en cuanto a sus resortes legítimos; curiosamente, para Kant esta instancia o tribunal al que debemos acudir es también la propia Razón. Junto con ello, tenemos en Kant la fascinación por una idea del mundo empírico y natural triunfante, la que ofrece el sistema de Newton, con la que nos arriesgamos a tratar todo como mera cosa, incluidos los hombres, perdiendo lo propio del mundo moral, la libertad y la dignidad de la decisión ética.
El pragmatismo se remonta a tradiciones antiguas de la filosofía griega y luego inglesa, pero se le considera primordialmente como una filosofía del siglo XX, desarrollada mayormente por los norteamericanos. Su trasfondo literario se puede encontrar en las obras de Francis Bacon, John Locke, Jean-Jacques Rousseau y Charles Darwin. Los elementos filosóficos que le dan al pragmatismo consistencia como una filosofía surgen de las contribuciones de Charles Sanders Pierce, William James, y John Dewey. Mientras que el existencialismo es una filosofía contemporánea que es producto de las filosofías tradicionales, pero al mismo tiempo un rechazo de ellas. Sus orígenes se remontan a la obra del filósofo danés Soren Kierkegaard, a quién se le considera el padre de la filosofía de la existencia.
Enrique Dussel filósofo latinoamericano considerado como uno de los grandes exponentes del pensamiento filosófico latinoamericano. Autor de una gran cantidad de libros. Su pensamiento recorre temas como: teología, política, filosofía; incluyendo ética, filosofía política, estética y ontología. Ha sido critico de la posmodernidad o tardomodernidad apelando un "nuevo" momento denominado transmodernidad.
Leonard Boff es un teólogo, filósofo y escritor, conocido por su apoyo activo a los derechos de los pobres y excluidos. Es uno de los fundadores de la Teología de la Liberación.
Edgar Morin es un pensador multidisciplinar conocido especialmente como sociólogo y epistemólogo. Es considerado uno de los pocos maîtres à penser del siglo XX. Figura como pionero en los estudios sobre complejidad. Ya en los años 60 celebra los Coloquios de Royaumont donde se pergeñaron cambios tan fundamentales como la gestación de la Segunda Cibernética que posibilita el análisis de los sistemas autopoieticos. En su colosal obra El Método, sintetiza todos los nuevos desarrollos en teoría de sistemas, teoría de la información, cibernética, reformulando el método de la complejidad donde se reúnen las aportaciones de Prigogine, von Foerster, Henri Atlan, Maturana y Varela.
Terminología
Se denomina ataraxia a la disposición del ánimo propuesta por los epicúreos, estoicos y escépticos gracias a la cual alcanzamos el equilibrio emocional la felicidad mediante la disminución de la intensidad de nuestras pasiones y deseos, y a la fortaleza del alma frente a la adversidad. Es, por tanto, tranquilidad espiritual, paz interior, imperturbabilidad.
Dos cosas llaman nuestra atención: que la ética tenga una esencia y que ésta se encuentre en un espacio de trascendencia. Por trascendencia hemos de entender en Lévinas, la exterioridad, el afuera, como el espacio donde cohabitan y actúan todas las alteridades posibles.
EQUIPO Nº 05
MSc. Ana Maria Moreno C.I V -14400851
MSc. Raquel Márquez C.I. V - 8089136
MSc. Rodolfo Ruiz C.I. V - 8728745
MSc. Edgard Briceño C.I. V - 4488446
ÉTICA COMO DIDÁCTICA SOCIAL
En la actualidad la ética tiene un gran poder social, pero se considera según los estudiosos que en un futuro corresponderá a un gran poder social. La mayor imagen del poder de la ética en el mundo a través de los tiempos es la Muralla China, donde se creó un gran imperio; la muralla es extraordinariamente larga, con 7.300 km de este a oeste, desde el paso de Shanhai, cerca de Bohai (golfo de Zhili) hasta el paso de Jiayu (en la actual provincia de Gansu). Sin contar sus ramificaciones y construcciones secundarias, ésta cubre 6.400 km desde la frontera con Corea al borde del río Yalu hasta el desierto del Gobi, abarcando siete provincias, la que permitió depender el pueblo, hasta que un militar, enamorado, traicionó al alto militar, situación que favoreció a los mogoles. Con ello se descubrió que este monumento sentaba sus bases, no en la fortaleza de su estructura arquitectónica sino en el poder de la ética de cada uno de los militares que la defendían.
De la misma manera, que Nerón el emperador, con todo su poder político y económico, salía en las noches a asaltar y atracar, situación que lo hacía disfrutar. A pesar de demostrar una ética militar arraiga en el día por las noches infringía el honor de comandante para actuar de maleante. De acuerdo a lo expuesto, se señala que actualmente la ética es una necesidad, porque ofrece una serie de condiciones mínimas para poder vivir.
En base a lo planteado se ofrece uno de las investigaciones más interesantes, relacionadas con la ética del ser, y corresponde a la realizada por Masaru Emoto nació en Yokohama en Japón y es doctor diplomado y licenciado en Medicina Alternativa por la Universidad Internacional Abierta. Se ha dedicado a la investigación de distintos tipos de agua, cogió agua corriente en Japón (Sapporo, Sendai, Tokio, Osaka, entre otras) y también en el extranjero (Londres, París, Nueva York, Vancouver, Buenos Aires, Manaos). Tomó muestras de agua de manatiales, de fuentes, aguas subterráneas, ríos, lagos, pantanos y hielo del antártico. A través de un método de resonancia magnética, fotografió todas esas aguas e hizo miles de fotografías, los resultados se ven a simple vista. Su hipótesis es que los cristales del agua reflejan la esencia de ésta. En 1994 Emoto tomó unas muestras de agua de una fuente de agua pura en Japón, congeló unas pocas gotas y las examinó bajo un microscopio electrónico y las fotografió. Las fotografías mostraron hermosos hexágonos cristalinos parecidos a copos de nieve. Emoto tomaría entonces agua de un río contaminado, la congeló, fotografió unas gotas y comprobó que la imagen que aparecía en ellas no era un hermoso hexágono sino una forma desestructurada. Es como si el agua fuera sensible al entorno donde se halla. Emoto nos quiere hacer ver a través de sus investigaciones que el agua no sólo recoge información sino que también es sensible a los sentimientos y a la consciencia. Esa información se hace maravillosamente visible al cristalizarse el agua. Si los cristales de agua se deforman ante cualquier mensaje, voz, sentimiento, música que se transmita en su entorno modificando su misma estructura molecular realmente nos encontramos ante un descubrimiento espectacular porque, entre otras, nuestro cuerpo tiene más de un 60% de agua en su estructura.
Comparando lo expresado con el cuerpo humano, que está constituido de 70% de agua, se puede señalar que cómo se estará por dentro, si estamos cristalizados de agua, cómo será nuestro accionar diario de acuerdo a los aspectos positivos y negativos del ser. Así tomar en cuenta que el agua es vida e inteligencia.
En otro orden de idas, se expresa que el amor es un don, cuando se siente de verdad, es verdadero y se señala que el don es gratuito, en contraposición a la virtud que es sudada, hay que lograrla. Por ello, expresaba el Dr. Perdomo “Todo lo que doy a mi mismo es lo que doy a los demás”. Es deber de quererse como persona y actuar con serenidad por el camino del bien para lograr el éxito y la excelencia, expresaba además que la constancia y la dedicación es el logro de la excelencia que lleva a la perfección. Se considera que todos los seres humanos tenemos un destino, que se debe cumplir según se haya dispuesto, tal es el caso de Edipo, quien a pesar de los tropiezos y distorsiones en su destino, llego a los pautado por las sacerdotisas, ¡matar a su padre y casarse con su madre! A pesar que se alejo de su destino se recontro con el despues de un tiempo.
Retomando la función de ser en la tierra, se explica que el maestro es un sacerdote de espíritu santo. Un maestro, en sentido general, es una persona a la que se le reconoce una habilidad extraordinaria en una determinada ciencia, arte o alguna otra rama del conocimiento, de la que es una eminencia y que además de dedicarse profesionalmente a dicha materia tiene a bien, sea en un taller, escuela u otro lugar, enseñar y compartir sus conocimientos con otras personas, denominadas normalmente discípulos o aprendices.
Ética Hegeliana
La ética hegeliana, procurà el desarrollo de la misma a través de la tesis, la antítesis y la síntesis, tal es el caso de: la religión natural, la esencia luminosa es la (tesis), la planta y la sensibilidad humana la (antítesis) y el quehacer humano la sensibilidad es la (síntesis). En este sentido el saber se basa en tener el concepto de un tema. Y ser doctor es conocer suficientemente de un tema.
En relación a la religión del arte, la escultura sería la (tesis), el himno del oráculo la (antítesis), y ofrendar a díos la (síntesis). En la obra del arte viviente, la epopeya narración épica de héroes, con carácter patrióticos (tesis), la tragedia es los hechos dramáticos que incurren en la vida, personajes nobles que se enfrentan a conflictos provocados por pasiones humanas que terminan en un enlace fatal, (antítesis) y la comedia es una forma de ver la vida con alegría, es una obra dramática que pretende divertir y cuyo desenlace es feliz, (síntesis).
EQUIPO Nº 05
M Sc. Ana Maria Moreno C.I V - 14400851
M Sc. Raquel Márquez C.I. V - 8089136
M Sc. Rodolfo Ruiz C.I. V – 8728745
M Sc. Edgard Briceño C.I. V - 4488446
ÉTICA COMO DIDÁCTICA SOCIAL
¿Quién es el Dr. Romulo Perdomo? Nació el 18 /01/ 1941 en Bogotá, Venezolano, casado, Abogado de la Universidad Nacional de Colombia,Bogotá 1969, y Doctor en Derecho por la misma universidad 1970. Licenciado en Filosofía y etras de la Universidad Católica de La Salle, Bogotá 1974. Profesor Titular Jubilado en las Cátedras de
Filosofía, Metodología, y Lógica Jurídica de la Facultad de Liencias Jurídicas y Políticas de la Universidad de Los Andes (ULA), Mérida, Venezuela. Ha publicado los siguientes libros: Metodología Jurídica, Lógica Jurídica, filosofía del Derecho, Educando a Danielito Un Niño Autista, inteligencia y Lógica,Cómo Estudiar en Base a Principios, Cómo Enseñar con base en Principios
éticos. A desarrollador trabajos referente a Metodología jurídica,1983 (Premio“Libro Dorado, 1984), Lógica Jurídica, 1988 (Adoptado como texto guía para la ULA y la Universidad de Oriente (UDO), Filosofía Aplicada al Derecho,1990 (Adoptado para la ULA y la UDO ), Educando a Danielito,1991 (Postulado a Premio Reina Sofía, 1992, texto guía Cátedra de Autismo Universidad del Zulia (LUZ) 1996), Biointeligencia y Lógica, 1992, Principios Fundamentales Para Estudiar, 1993, Sisa Filósofo del Ajedrez, 1995, Cómo Enseñar con Base en Principios Eticos, 2001,Etica y educación Partiendo de la realidad que hoy se habla de la ética profesional, la responsabilidad que cada profesional ha de tener sobre su área específica, sin
desconocer el desempeño en las demás; es muy importante en particular la formación humanística que deben tener los educadores. Todo lo humano, por
errores que contenga, es lo mejor y más civilizado que hay sobre la tierra. El futuro de la humanidad no se puede esperar sin un humanismo bien fundamentado, y bien transmitido. Humanamente formado el hombre, su comportamiento será humanamente aceptado, y por ende humanamente ético.
El desarrollo armónico y universal de lo corporal, lo sensorial, la inteligencia y la voluntad, del saber teórico, práctico y técnico, le dotan de una identidad rica, con equilibrio, visión y amor por la realidad, permitiendo conocer lo
particular y lo universal y tratar de hacer trasparecer lo uno en lo otro: y eleva lo particular. Busca también el enriquecimiento mutuo entre unas particularidades y otras.
Terminología
LA MORAL Y LA ÉTICA
La ética (del latin ethicus y este del griego ēthikós, «moral,
relativo al carácter») es una de las grandes ramas de la filosofia y tiene como objeto de estudio la moral y la acción humana. Su estudio se remonta a los orígenes
de la filosofía moral en la Grecia clasica y su desarrollo histórico ha sido diverso.
Los valores forman parte de los objetos, acciones y actitudes que el ser humano persigue por considerarlos valiosos.
Dentro de este rubro se encuentran:
Los principios son aquellos Valores que recibimos en la primera
infancia. Inculcados por nuestros padres, maestros,religiosos y por la sociedad. Estos valores no los
cuestionamos pues forman parte de la esencia misma del criterio, y de la conciencia individual.
Son disciplinas normativas que definen el bien y el mal, y
que nos encaminan hacia el primero.
Experiencia significativa
José Raúl Capablanca (1888-1942), gran maestro cubano de ajedrez. Nació en La Habana y estudió en la
Universidad de Columbia (Estados Unidos). Aprendió a jugar al ajedrez a la edad de 4 años y con 12 ganó el campeonato de Cuba. Más tarde, jugó torneos internacionales en Europa y derrotó a varios de los mejores
jugadores, adquiriendo la categoría de gran maestro. En
1921 derrotó al jugador alemán Emanuel Lasker, convirtiéndose en campeón del mundo; en 1927 Capablanca perdió su título
ante el gran maestro ruso emigrado Alexander Alekhine, en un encuentro que duró tres meses. Confiando menos en la teoría que en percepciones intuitivas,
concentración intensa y análisis preciso de las posiciones, Capablanca fue un buen ejemplo de lo que se ha llamado un jugador natural. Víctima de una
fulminante hemorragia cerebral dejó de existir, un 8 de marzo de 1942, este grande del ajedrez, quien fuera sobresaliente en todas las facetas del juego,
tanto ofensivas como defensivas. Se calcula que su ELO estuvo alrededor de los 2725 puntos.
Aspectos resaltantes
- Programa de clase
- Direcciones electrónicas
htt://www.DIP.unefa.edu.ve
- Elección del delegado Prf “Jose Valmore Corredor”
- Lectura de normativa Universitaria de permanencia de la Universidad Nacional Experimental de las Fuerzas Armadas.
Impacto grupal
La virtud moral por la que el hombre reconoce que de si mismo solo tiene la nada y el pecado. El hombre humilde no aspira a la grandeza personal que el mundo admira va tras otros tesoros. No está en competencia. Se ve a sí
mismo y al prójimo ante Dios. El humilde ve las cosas como son, lo bueno como bueno, lo malo como malo. En la medida en que un hombre es más humilde crece una visión más correcta de la realidad. “La humildad es la
verdad" -Santa Teresa de Ávila.
Cuando uno ama de verdad, es capaz de hacer las cosas más difíciles con total normalidad, incluso con alegría, pues el amor siempre busca el bien del otro..
Universidad Nacional Experimental de La Fuerza Armada
Vicerrectorado Académico
Centro de Investigaciones y Postgrado
Doctorado en Innovaciones Educativas
Núcleo Mérida
Lic. Ana Maria Moreno MSc.
Lic. Raquel Márquez MSc.
Prof: Jesús Edgardo Briceño Esp.
Arq. Rodolfo Ruiz. MSc.
Resumen No. 4
Dr. Rómulo Perdomo
Feng Shui
Feng Shui es el arte de la armonía desde hace más de 2.500 años, antiguamente el Feng Shui estudiaba la naturaleza, el clima, la luz, los astros, entre otros aspectos relacionados con la naturaleza. Actualmente, el Feng Shui consiste en el estudio de la bio-energía que se genera en el principio de la vida y el universo, en donde todos los elementos circundantes como calles, edificios, ríos, montañas, entre otros, hasta todos los elementos dentro de la construcción como la ubicación de cuartos de baño, salones, cocinas, camas, mesas de despacho. El Feng Shui es la ancestral práctica china de arreglar los espacios que queden en armonía con el ambiente, especialmente entre el aire y el agua. El Feng Shui es una discreta creencia que envuelve y mezcla arquitectura, geografía, religión, filosofía, matemática y estética con ideas astrológicas.
El feng shui propone varias técnicas de distribución y decoración de nuestra vivienda e incluso de nuestro lugar de trabajo para conseguir precisamente ese equilibrio con el entorno. Cuando vivimos en una casa que goza de buen feng shui nos sentimos a gusto y disfrutamos de salud; nuestra carrera progresa sin sobresaltos, nuestros ingresos aumentan y nuestras relaciones son positivas. Por el contrario, en una casa con mal feng shui todo en la vida se vuelve desagradable y negativo.
¿Qué es la Justicia?
La justicia según Aristóteles consiste en dar a cada uno lo que es debido. Hay dos clases de justicia: la justicia distributiva, que consiste en distribuir las ventajas y desventajas que corresponden a cada miembro de una sociedad, según su mérito. La justicia conmutativa, que restaura la igualdad perdida, dañada o violada a través de una retribución o reparación regulada por un contrato.
Para Platón, la justicia es una convención del alma y no una virtud nacida del fondo mismo del hombre. Señala que para él, en el hombre, se dará cuando existe una armonía de tres virtudes rectoras del individuo las cuales indica como: La sabiduría, el valor y la templanza. La sabiduría la que describe como la utilización del conocimiento, en las acciones cotidianas; el valor lo ve como el ímpetu de la voluntad; y la templanza la observa como las sensaciones percibidas y bien asimiladas. La conjunción de estas tres virtudes traerá al hombre justo.
CAPITAL SOCIAL, ÉTICA Y RESPONSABILIDAD SOCIAL
El ser humano es de origen, naturaleza y finalidad social, y por lo tanto, encuentra en lo colectivo la expresión suprema de su realización. Estas condiciones han promovido la conveniencia de pensar en una relación indisoluble entre capital humano y capital social. El capital humano es capital humano en función del capital social y de manera análoga, el capital social es capital social en función del capital humano.
El capital humano es el desarrollo de cada persona y de cada vez más personas, en relación con sus competencias intelectuales, afectivas, intuitivas, éticas y sociales. A su vez, pensamos que el capital social es el desarrollo de las capacidades de interacción, compensación, convivencia y compromiso orientados hacia el propósito del bien colectivo. Ahora bien, en cada una de las expresiones que pautan las diferencias entre una y otra dimensión, se perciben también las articulaciones necesarias que deben establecerse. El ser humano es social y la sociedad es de seres humanos, en consecuencia, el ser humano debe buscar la armonía de la sociedad y la sociedad debe proyectarse hacia la realización de cada uno de los seres humanos que la integran. Lo que está planteado es un interés por el desarrollo de todo el ser humano y de todos los seres humanos. El fundamento de tales expectativas es de naturaleza ética, pues ésta se relaciona con la libertad de cada quien en el marco de la libertad de los otros, así como con la realización de cada quien en el marco de la realización de los otros. Cualquier impacto que generan mis decisiones y acciones en los otros es de esencia ética. En consecuencia, la ética es una cuestión personal en el ámbito del ejercicio de una cuestión social.
Reflexión
• En este sentido, la sociedad ha fundamentado cada uno de sus supuestos constitucionales y representan el capital social de la nación, ello corresponde a un conjunto de normas y vínculos que permiten la acción social colectiva, no sólo son la suma de las instituciones que apuntan a una sociedad, sino es el pegamento que las hace mantener juntas; es el valor colectivo de una comunidad y las corrientes que la hacen fortalecerse, apoyándose mutuamente. Como se ve lo igual es el justo medio entre dos extremos, lo desigual es un extremo, si lo igual es lo justo lo desigual es lo injusto”.
• La justicia es subjetiva, o sea depende del sujeto, consiste en elegir lo justo medio, mientras que lo justo es objetivo, o sea depende del objeto que se aplica la justicia. Lo justo es independiente de la justicia como calificación moral, el hombre es justo o injusto (que hace justicia), el precio por la cosa es justo o injusto (es igual o desigual).
APORTE DEL GRUPO
Las virtudes morales
• La templanza es el término medio entre el libertinaje y la insensibilidad. Consiste en la virtud de la moderación frente a los placeres y las penalidades.
• La fortaleza es el término medio entre el miedo y la audacia. (Etica Nic. 1115a).
• La generosidad es un término medio en relación con el uso y posesión de los bienes. La prodigalidad es su exceso y la avaricia su defecto.
Referencia bibliográfica y páginas de consultas
http://es.wikipedia.org/wiki/Feng_Shui
http://www.cibernous.com/autores/aristoteles/teoria/etica/etica.html
http://www.escolar.com/article-php-sid=14.html
En las clases anteriores el Doctor Perdomo a echo enfoque con respecto a lo que es el CONCEPTO. Y coloca de ejemplo los Triángulos. Trabajándolo en bloque podemos definir lo que es triangulo (figura cerrada + 3 lados + 3 ángulos), de manera que esto es el bloque CONCEPTUAL (Saber). Luego realizamos diferentes tipos de triangulo (Equilátero, escaleno, isósceles etc) de manera que esto es el bloque PROCEDIMENTAL (Hacer) y el bloque ACTITUDINAL (Ser), que es el valor en un campo especifico. (En ingeniería civil es utilizado esta figuras geométricas para la elaboración de cálculos de resistencia de materiales y en el campo de construcción ).
Saludos compañeros les enviamos la dirección de nuestro blogs http://eticaparaeldocente.blogspot.com/
Grupo No. 5
Fragmento tomado de : http://santino.blogia.com/2005/120401-parabola-de-los-seis-sabios-ciegos-y-el-elefante.php
Seis hindúes sabios, inclinados al estudio, quisieron saber qué era un elefante. Como eran ciegos, decidieron hacerlo mediante el tacto. El primero en llegar junto al elefante, chocó contra su ancho y duro lomo y dijo: «Ya veo, es como una pared». El segundo, palpando el colmillo, gritó: «Esto es tan agudo, redondo y liso que el elefante es como una lanza». El tercero tocó la trompa retorcida y gritó: «¡Dios me libre! El elefante es como una serpiente». El cuarto extendió su mano hasta la rodilla, palpó en torno y dijo: «Está claro, el elefante, es como un árbol». El quinto, que casualmente tocó una oreja, exclamó: «Aún el más ciego de los hombres se daría cuenta de que el elefante es como un abanico». El sexto, quien tocó la oscilante cola acotó: «El elefante es muy parecido a una soga». Y así, los sabios discutían largo y tendido, cada uno excesivamente terco y violento en su propia opinión y, aunque parcialmente en lo cierto, estaban todos equivocados.
"Parábola de los Seis Sabios Ciegos y el Elefante".
Atribuida a Rumi, sufí persa del s. XIII.
Esta pequeña parábola es una de las explicaciones más hermosas que he leído sobre el relativismo. Efectivamente, como señala Fromm, esta idea jamás podría haber tenido cabida en el pensamiento occidental, regido por la lógica aristotélica. Sin embargo, la lógica paradójica maravillosamente plasmada en esta historia demuestra que, aunque una persona diga blanco y otra negro, ambas pueden equivocarse y tener razón al mismo tiempo. El relativismo queda eliminado por completo, porque se considera la existencia de una única Verdad. Sin embargo, nadie puede estar en posesión de esa Verdad: cada uno aportará su propia visión sobre el mundo. Aunque superficialmente pueda parecer que las visiones se contradicen, en realidad forman parte de algo mucho más complejo. La Verdad siempre será infinitamente más compleja que cualquiera de los acercamientos del ser humano.
Universidad Nacional Experimental de La Fuerza Armada
Vicerrectorado Académico
Centro de Investigaciones y Postgrado
Doctorado en Innovaciones Educativas
Núcleo Mérida.
Dr. Rómulo Perdomo
Lic. Ana Maria Moreno. MSc.
Lic. Raquel Márquez. MSc.
Prof: Jesús Edgardo Briceño. Esp.
Arq. Rodolfo Ruiz. MSc.
Resumen Nº 5 (24-Febrero-2007)
La razón puede advertirnos sobre lo que conviene evitar;
sólo el corazón nos dice lo que es preciso hacer.
Joseph Joubert (1754-1824) Ensayista y moralista francés.
Dar una clase con amor
De acuerdo a este principio el amor es el origen del conocimiento y la comunicación de acuerdo a este principio ¿qué es aquello que tu querrías recibir? El amor se considera como el conjunto de sentimientos que intensifican las relaciones interpersonales del ser humano que, partiendo de su propia insuficiencia, desea el encuentro y unión con otro ser que le haga sentirse completo. Por otra parte el que ama, desea y anhela el bien y la felicidad del ser amado, entonces el que ama no daña ni esclaviza a lo que se ama.
Dentro del desarrollo de la jornada educativa, es conveniente que se apliquen acciones que propicien el alcance de la enseñanza a través de principios éticos, en este sentido se plantea el principio ético del amor; dar una clase con amor significa transmitir un conocimiento como lo hubieras querido recibir. De acuerdo a ello, dar una clase con amor es transmitir lo que se quiere conocer, es regalar a los alumnos/as el aprendizaje con felicidad, y esto se logra al ofrecer el concepto del tema.
¿Qué es un concepto?
Se entiende como concepto a la abstracción intelectual de las características o notas esenciales de un elemento físico o ideal, y prácticamente es toda aquella especificación que se le da algún objeto, trabajo. Mediante los conceptos comprendemos lo que una cosa es, sea colectivo o individual, o lo que esa situación supone, separando lo que tiene de común con otras cosas y situaciones, de lo que es único e irrepetible. Eso común, aplicable a otras cosas y situaciones tiene por eso un carácter universal; por lo tanto los conceptos son universales, pues se refieren a muchos individuos, cosas, o situaciones. Es decir, el concepto universal es la forma o formalidad bajo la cual comprendemos las cosas y las situaciones. El concepto es la experiencia que se tenga del tema. Un concepto puede ser abstracto o concreto. Por ejemplo el concepto del ser es abstracto, el concepto de mesa es concreto. Pero lo concepto se puede volver abstracto y lo abstracto concreto, en este sentido el concepto es bidireccional.
En la búsqueda por definir paradigma
El término paradigma se origina en la palabra griega (paradeigma), que significa "modelo" o "ejemplo". A su vez tiene las mismas raíces que significa "demostrar". Paradigma es desde fines de la década de 1960 un modelo o patrón en cualquier disciplina científica u otro contexto epistemológico.
Dar la clase con verdad
Otro de los principios corresponde a dar la clase con verdad, una clase se da con verdad cuando tú sabes con certeza aquello que estás enseñando; cuando se aceptan los puntos de vista. Si el tema es discutible, dar la clase con verdad implica integrar las diversas verdades presentadas en los distintos puntos de vista y aceptarlo. Para conseguir la verdad de lo que estas exponiendo se debe haber investigado previamente a fondo. Existe una verdad total la cual es la suma de todas las verdades parciales que se afirman de un objeto. Ella es la unión de todos los puntos de vista.
"Parábola de los Seis Sabios Ciegos y el Elefante".
Seis hindúes sabios, inclinados al estudio, quisieron saber qué era un elefante. Como eran ciegos, decidieron hacerlo mediante el tacto. El primero en llegar junto al elefante, chocó contra su ancho y duro lomo y dijo: «Ya veo, es como una pared». El segundo, palpando el colmillo, gritó: «Esto es tan agudo, redondo y liso que el elefante es como una lanza». El tercero tocó la trompa retorcida y gritó: «¡Dios me libre! El elefante es como una serpiente». El cuarto extendió su mano hasta la rodilla, palpó en torno y dijo: «Está claro, el elefante, es como un árbol». El quinto, que casualmente tocó una oreja, exclamó: «Aún el más ciego de los hombres se daría cuenta de que el elefante es como un abanico». El sexto, quien tocó la oscilante cola acotó: «El elefante es muy parecido a una soga». Y así, los sabios discutían largo y tendido, cada uno excesivamente terco y violento en su propia opinión y, aunque parcialmente en lo cierto, estaban todos equivocados.En este sentido se señala que ofrecer una clase con verdad, es integrar todos los puntos de vista. Sucede así cada día en bastantes discusiones; quienes disputan, cada uno piensa justas sus razones. Discuten, juzgan, definen ¡lo que no vieron jamás!
Dar la clase con Sabiduría
Otro de los principios éticos tratados en la jornada, correspondió a La Sabiduría: dar la clase con sabiduría es incorporarle el elemento místico. Dicho factor místico es la Sabiduría Divina, Esta aparece cuando la invocamos de corazón. Ella coordina todos los principios éticos, solamente ella puede abrir la mente y tocar el corazón de sus oyentes.
Aporte constitucional Art. 75 – Art. 76 - Art. 77
Aporte del grupo:
La ética cristiana radica en la practica del bien y de las buenas obras. tal como lo manda Cristo en el Evangelio Haced el bien a tu prójimo como a ti mismo" Jn7,10-19. por otra parte, el bien o el buen obrar esta presente de modo intrínseco en la persona misma la cual ha sido hecha a imagen y semejanza de Dios. La Ética es una rama de la Filosofía la cual trata sobre las acciones o decisiones que pueden ser Moralmente buenas o malas.
Al gobernar aprendí a pasar de la ética de los principios a la ética de las responsabilidades.
Felipe González Márquez (1942-?) Político español, presidente del gobierno de 1982
Paginas consultadas
http://es.wikipedia.org/wiki/Paradigma
http://santino.blogia.com/2005/120401-parabola-de-los-seis-sabios-ciegos-y-el-elefante.php
http://es.wikipedia.org/wiki/%C3%89tica_cristiana
La inteligencia consiste no sólo en el conocimiento, sino también en la destreza de aplicar los conocimientos en la práctica.
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Aristóteles (384 AC-322 AC) Filósofo griego.
Universidad Nacional Experimental de La Fuerza Armada
Vicerrectorado Académico
Centro de Investigaciones y Postgrado
Doctorado en Innovaciones Educativas
Núcleo Mérida.
Dr. Rómulo Perdomo
Lic. Ana Maria Moreno. MSc.
Lic. Raquel Márquez. MSc.
Prof: Jesús Edgardo Briceño. Esp.
Arq. Rodolfo Ruiz. MSc.
Resumen Nº 6 (3 de Marzo de 2007)
Principio Ético de la Inteligencia
Dar la clase con inteligencia significa hacerse entender y para hacemos entender lo logramos utilizando los diversos tipos de definición para explicar los conceptos principales, es de resaltar que cada tipo de definición cumple con respecto al entendimiento la misma función que los lentes de aumento con respecto a los objetos. Este principio deja huella por donde pasa, para ello hay que aplicar la perspicacia e ir adaptando el tema hasta que se consolide en el grupo.
Para ofrecer una clase con inteligencia se permite iniciar con la definición nominal, que corresponde a la etimología de la palabra; luego se lleva a la definición esencial, lo cual es la base de la palabra y sería en efectos de comparar la segunda lupa de la oftalmología.
Como otro paso, estaría el aplicar la definición específica, es el ejemplo concreto de lo que es, la experiencia de algo. De allí, parte la definición genética, es la que muestra como nace una cosa, como se hace, como es. La definición genética muestra como nace una cosa o se produce, como cuando decimos: El cilindro se origina al hacer rotar un rectángulo sobre uno de sus lados.
Correspondería a continuación determinar la definición teórica; nace de una estructura teórica. ¿Qué es?, parte de un referente teóricos, es manejar los principios de una teoría. En referente a lo anterior se transfiere la definición descriptiva; sólo toma un ejemplo del concepto.
Asimismo, se permite la definición estipulativa, es el concepto que señala que todo se logra por medio de algo. En relación con lo planteado, se la definición léxico – gráfica, es la aportada por el diccionario; se obtienen síntesis colosales del tema en estudio. Las definiciones lexicográficas son las que utilizan los diccionarios para disminuir la ambigüedad. Ejemplo: Ley:” Es una disposición, carta, código, acto de autoridad soberana que ordena, prohíbe, permite o castiga una conducta”
Definiciones aclaratorias, son las más utilizadas en las ciencias sociales; hacerse entender, ensayar la huellas, es producir actos inteligentes. Se aumenta la inteligencia aumentando la sensibilidad; se debe desarrollar la inteligencia emocional para poder solucionar más fácil los problemas. La clave de lo anterior descrito corresponde a actuar con seguridad, sin ofenderse.
Si quieres mostrar la inteligencia que hay en un objeto, proceso o problema, enseña la huella o esquema que dejó la inteligencia cuando construyó el objeto, transitó el proceso o solucionó el problema. (Perdomo, Biointeligencia, p. 21).
Principio ético del deber.
El que obedece no se equivoca, quien se equivoca es quien da la orden. Como ejemplo de lo anterior expuesto se presenta la siguiente fábula:
Yudhishthira (Dharmaputra) es el mayor de los cinco hermanos Pandavas, hijo de la reina Kunti y Dharma-raja (el dios de la rectitud). Este personaje es reconocido en India como un modelo de integridad, ya que nunca dijo mentira alguna en su vida, obteniendo por ello poderes extraordinarios.
Fábula:
Como Rey Yudhishthira tenía muchas obligaciones, entre ellas cumplir con todas las invitaciones que se le hacían. Un día recibió una invitación para jugar dados; de un Rey que era muy tramposo; llega el día del juego y allí Yudhishthira pierde el Reino con los dados.
Por su parte, los dioses al ver que Yudhishthira cumplía siempre con el deber decidieron llevarlo al cielo, éste obedeció y se fue allí con su perro, que siempre lo acompañaba, al verlo los dioses, le señalaron que no podía entrar al cielo con un perro, entonces Yudhishthira indicó que de otra manera no entraría. En ese momento el perro se transformó en un hombre, y le dijo: yo soy el deber, que fuera al cielo que en el cielo no hay deberes. Entonces, Yudhishthira fue al cielo.
Aporte Constitucional de los artículos 102, 103, 104. Conectados con la ética por el grupo Nº 5. “Exposición y obra de teatro”.
El acto del bien
Todo bien es deseable, por ello los valores son pautas sociales deseables dentro de una comunidad, sin moral no puede funcionar una sociedad, porque la moral tiene como objetivo el bien. Si no se acepta la moral, se destruye la convivencia. En este sentido, sin ética no se puede vivir, cada vez que se hace el bien se está alimentando el cuerpo; por ello, la ética permite activar el cuerpo espiritual.
Aporte del grupo
El Rāmāyana es un libro épico escrito por Valmiki. Forma parte de los Smriti hindúes (textos no revelados directamente por Dios, sino transmitidos por la tradición). El nombre proviene del idioma sánscrito: ‘marcha’ o viaje (Āiana) de Rāma. Es una de las más grandes obras épicas en sánscrito de la India antigua. Pertenece al subgénero literario de la epopeya, y está compuesto por 24.000 versos, divididos en siete volúmenes. El texto cuenta la historia del rey-dios Rāma, y de cómo su esposa Sītā fue raptada por el demonio Rāvana y llevada a la isla de Sri Lanka. Rāma obtiene ayuda de una tribu de monos, liderados por Sugrīva y Hanumān, quienes construyen un puente a través del mar y rescatan a Sita. El Ramayana tuvo una importante influencia en la poesía sánscrita, principalmente a través del establecimiento de la métrica Sloka. Sin embargo, como su primo épico, el Mahabharata, el Ramayana no solamente es una historia ordinaria. Contiene las enseñanzas de antiguos sabios hindúes y los presenta en una narrativa alegórica que incluye la exposición de lo filósico y lo devocional. Los personajes de Rama, Sita, Lakshmana, Bharata, Hanuman y Ravana son todos fundamentales en la consciencia cultural de India.
El Taoísmo establece la existencia de tres fuerzas: una positiva, otra negativa y una tercera, conciliadora. Las dos primeras se oponen y complementan simultáneamente entre sí, es decir que son interdependientes de manera absoluta y funcionan sino como una unidad. Son el Yin (fuerza negativa/sutil, femenina, húmeda...) y el Yang (fuerza positiva/concreta, masculina, seca...). La tercera fuerza es el Tao, o fuerza superior que las contiene.(véase Yin-yang) El significado más antiguo que existe sobre el Tao dice: "Yi Yin, Yi Yang, Zhè Wei Tao", es decir, "un aspecto Yin, un aspecto Yang, eso es tao". Puede ejemplificarse esta concepción a partir del significado de las palabras: "Yang" literalmente significa la ladera luminosa (soleada) de la montaña, y "Yin" la ladera oscura (sombría) de la montaña; entiéndase la idea de montaña como símbolo de "unidad". Así, aunque representan dos fuerzas aparentemante opuestas, forman parte de una única naturaleza.
Páginas consultadas
http://es.wikipedia.org/wiki/R%C4%81m%C4%81yana
Es deber aquello que exigimos de los demás.
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Alejandro Dumas (1803-1870) Escritor francés.
Cumplid vuestro deber y dejad obrar a los dioses.
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Pierre Corneille (1606-1684) Poeta y dramaturgo francés considerado el creador
El sentido moral es de gran importancia. Cuando desaparece de una nación, toda la estructura social va hacia el derrumbe.
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Alexis Carrel (1873-1944) Biólogo y médico francés.
UNIVERSIDAD NACIONAL EXPERIMENTAL
DE LA FUERZA ARMADA NACIONAL
DECANATO DE INVESTIGACION Y POSTGRADO.(DIP)
DOCTORADO EN INNOVACIONES EDUCATIVAS
CATEDRA DE ÉTICA COMO DIDÁCTICA SOCIAL
FACILITADOR: DR ROMULO PERDOMO
Lic. Ana Maria Moreno. MSc.
Lic. Raquel Márquez. MSc.
Prof.: Jesús Edgardo Briceño. Esp.
Arq. Rodolfo Ruiz. MSc.
Resumen No. 7
EXPOSICIONES SOBRE “APLICACIÓN DE LOS PRINCIPIOS ÉTICOS”
Actividad temática
Escoger dos de los principios éticos, dispuesto en una terna de diez; aplicarlo en el ámbito de trabajo y exponer sus experiencias.
La presentación se mantuvo enriquecida con un desarrollo de dieciséis ponencias las cuales abarcaron distintos ámbito del desarrollo profesional, en áreas académicas. Por ende las exposiciones demostraron distintas formas y maneras de expresar los principios del amor, La sabiduría; la templanza, la inteligencia, la verdad, el conocimiento, de la vida, de la santidad, del entendimiento, del poder entre otros mencionados.
Principios éticos Expositores
Responsabilidad y paz Ana María
Vida Ángel y Raquel
Vida y verdad José González
Amar, sabiduría y verdad Gaudi, Mirilinda, Maria Elena, Migdali
Inteligencia y poder Marisela
Honestidad Valmore
Conocimiento y sabiduría Carlos
Verdad y sabiduría Rodolfo
Verdad y vida Gustavo
Conocimiento y templaza Ingrid
Sabiduría y vida Zuraida
Amor y santidad Guido
Sabiduría y poder Belkis
Equidad y deber Orlando
Santidad y fe Heinne
Conocimiento e inteligencia Edgardo
Estos principios fueron formalizados a través del Blog del Dr. Perdomo, con la siguiente orientación mística y llena de sabiduría divina:
PRINCIPIO Nº 01
LA VERDAD
Una clase se da con verdad cuando tú sabes con certeza aquello que estás enseñando.
La Verdad integra todos los puntos de vista
PRINCIPIO Nº 02
LA SABIDURIA
Dar la clase con sabiduría es incorporarle el elemento místico.
De muchas manos requiere la sabiduría.
PRINCIPIO Nº 03
DE LA VIDA
Dar la clase para la vida es mostrar la utilidad del bien que estás transmitiendo.
El bien es lo deseable
PRINCIPIO Nº 04
LA TEMPLANZA
Dar una clase con templanza es no enseñar poco, ni tampoco demasiado en una exposición.
Busca el equilibrio
PRINCIPIO Nº 05
LA SANTIDAD
Dar la clase con santidad significa que al saber tú el bien y el mal que hay en el conocimiento, solamente manifiestes el bien.
La Santidad se la exigimos a todos
PRINCIPIO Nº 06
DEL ENTENDIMIENTO
Dar la clase con entendimiento es poder reducir el conocimiento a sus causas, principios y palabras claves.
Un árbol está sintetizado en una semilla
PRINCIPIO Nº 07
DE LA INTELIGENCIA
Dar la clase con inteligencia significa hacerse entender.
Las lupas de la inteligencia son las definiciones
PRINCIPIO Nº 08
DEL PODER
Dar la clase con poder es desarrollar las diversas ideas en relación al tema central de la clase.
El origen del poder es la concentración
PRINCIPIO Nº 09
DEL CONOCIMIENTO
Dar la clase con conocimiento es enseñar
los conceptos principales.
Lo principal contiene lo secundario
PRINCIPIO Nº 10
DEL AMOR
Dar una clase con amor significa transmitir un conocimiento como tú lo hubieras querido recibir.
¡El otro eres tu!
La reflexión
Todas las ponencias, en un criterio amplio estuvieron enriquecidas de la universalidad de la sabiduría, con aplicaciones didácticas, sensoriales, verbales y de contactos hacia el yo interior de todos y cada uno de los presentes. En este orden, se relataron las experiencias cuyos denominadores en conceptos, dieron una visión que de alguna manera cualquiera de los principios aflora en su integridad, donde el elemento místico esta en la sabiduría que se hace iluminar presente, cuando el ser humano invoca la santidad, es expresar el dominio entre lo negativo y lo positivo aflorando la presencias de las manos de Dios.
Por otra parte el tiempo no nos hace prisionero sino por el contrario nos otorga la oportunidad de dar el conocimiento en un instante de la vida reflejado en nuestra templanza, asimismo con amor tú enseñas cada día lo que en el futuro tus hijos en cada uno de tus educando recibes a ti mismo.
En consecuencia el leer cada día deja la huella del amor en la arena, es saber que cuando estas presente en un aula de clase ó en un recinto de oyentes y estos te claman de ti la justicia, sabiduría, verdad e inteligencia, es porque esta presente en ti la manera de exigirte la Santidad, que también es el poder de tu interior para disertar en las ramas del conocimiento, pues el conocimiento es el reflejo del concepto de las cosas y podría decirse que de la vida, es el principio que se siente en tu interior e invade cada célula de tú ser.
De igual forma se manifiesta el amor, presente en cada una de tus clases, te permite programar cada célula de tu cerebro, de la mente, pues la inteligencia esta fundamentada en hacerte entender en pequeñas frases, en ejemplos ó mapas mentales, en cada flor, en cada paradoja de la existencia de la vida.
En consecuencia si la verdad y la santidad, son artífices de nuestro conocimiento es porque el acto ético esta inmerso en cada uno de los procesos del crecimiento de la humanidad por una mejor sociedad como lo expresa la ciencia en el experimento de Emoto, cuando sientes el sabor ácido del limón entiendes que el estar vivo y comprender el concepto evoca cada uno de los recuerdo de tu aprendizaje, por ende tú biointeligencia te permite entender tus huellas y dejar tu testimonio.
Estas reflexiones, tal vez cortas proyectan condiciones para crecer en valores éticos, en un desarrollo espiritual donde los pasos de la vida siempre van en una dirección que ella misma te lleva, es reconocer el problema para poder abordarlo, es la búsqueda de las respuestas ante modelos complejos con un diseño simple y efectivo eso es la integración de los principio tan inseparables, como los cristales del agua, pero unidos para una respuesta ante lo bueno con gran belleza sin decir palabras y repeler lo malo como lo enseña las manos de Dios.
El sabio puede cambiar de opinión. El necio, nunca.
Inmanuel Kant
1724-1804. Filosofo alemán.
La conciencia es un instinto que nos lleva a juzgarnos a la luz de las leyes morales.
Inmanuel Kant
1724-1804. Filosofo alemán.
Universidad Nacional Experimental de La Fuerza Armada
Vicerrectorado Académico
Centro de Investigaciones y Postgrado
Doctorado en Innovaciones Educativas
Núcleo Mérida
PRINCIPIO ÉTICO DE LA VIDA Y DEL AMOR
Participante: Lic. Raquel V. Márquez C. M Sc
Facilitador: Dr. Rómulo Perdomo
Mérida, Marzo, 2007
Principio Ético de la Vida y del Amor
Evitando el egoísmo y proyectando el compañerismo
El proceso de interaprendizaje se logra de manera efectiva al existir empatía entre el tema de enseñanza, alumnos y docentes, con ello la adquisición del conocimiento se proyecta de forma holística, interactiva y segura.
En este sentido, se planteó desarrollar una actividad, que refiera a la consolidación del valor compañerismo, tomando en cuenta el diagnóstico previo realizado al grupo de escolares que presentan debilidades en el aprendizaje, en el aula especial-integrada de la Unidad Educativa Bolivariana “Monseñor Moreno”, ubicada en el Municipio Tovar estado Mérida, allí se señala que los mismos, poco se toleran, se atacan verbal y físicamente, además, de proyectar actitudes de rebeldía y mal comportamiento.
Por ello, para contribuir con minimizar esta debilidad en el grupo, se planificó una actividad dirigida a concienciar lo importante que es “compartir”, porque todos vivimos en sociedad y parte de ello está el ayudar a quien lo necesita. Se planteó como alternativa dar una clase, donde se proyectó aplicar los principios éticos de la vida y el amor.
En inicio, se ofreció la siguiente reflexión,
El valor del compañerismo
Las buenas compañeras y los buenos compañeros muestran interés por lo que dicen los demás y no interrumpen cuando están hablando, a menos que necesiten aclarar algo; seden la palabra si otro quiere hablar.
Se esfuerzan por que nadie se quede solo en un rincón. Juegan con todos, saben que compartir es lo divertido y siempre tienen con quien jugar.
Dejan jugar a quien se lo pide y tratan que todos se diviertan y estén contentos, nunca hacen trampa al jugar.
Ayudan a los demás en sus estudios y sus problemas. Cuando hace faltan corrigen cariñosamente. Se alegran de los éxitos de los demás como si fueran suyos, pues no son egoístas ni envidiosos. ¡Cuánto valor tiene ser buenos compañeros y compañeras!
Luego los alumnos realizaron comentarios, entre los cuales se registró lo siguiente:
- Debemos ser buenos compañeros, ayudar a los amigos.
- Alegrarnos de tener amigos y ser generosos.
- Una palabra de cariño se le debe dar a nuestros amigos, no pelear ni molestar a nuestros amigos.
Realizada la lectura y llegado al cierre de los comentarios por parte de los alumnos, la docente realizó un aporte de reflexión donde les indicó lo importante de ser buen amigo.
Realizando la lectura de reflexión a los alumnos
Como parte del desarrollo de la actividad planificada, se planteó aplicar una dinámica de motivación donde se le invita al niño a evitar el mal comportamiento. La dinámica desarrollada lleva por nombre la lavadora, la que consiste en que los alumnos realicen dos filas, y en el espacio que quede en el centro, van pasando los alumnos y las alumnas, le van diciendo palabras de aliento, de transformación, de cambio, de amor. En ello, se refiere el título, lavar las malas acciones para mejorar.
Juego de la lavadora
Para finalizar, se trabajó el cuento del sapo egoísta, el cual se llevó en CD grabado y se les fue mostrando las figuras del cuento; en resumen el cuento refiere, a un sapo que dormía en un charco cerca de una laguna, y que no compartía, porque quería el agua para el solo y disfrutar de su espacio, fueron varios lo animales que le solicitaron cobijo y ayuda, y a ninguno se las ofreció. Luego de un tiempo, el charco se secó, situación que le permitió al sapo reflexionar de sus malas acciones y de la falta de apoyo a sus compañeros y comenzó a llorar; como la laguna quedaba cerca, los animales lo oyeron y fueron de inmediato a prestarle ayuda, y a consolarlo, allí el sapo le pidió perdón y prometió no ser más egoísta.
Lectura del cuento el sapo egoísta
Por último, se les invitó a pensar cuántas veces habían sido egoístas y cómo podían cambiar; no todos los niños participaron en comentar la actividad, pero lo que lo hicieron dieron aportes de cambio para sus vidas.
Al desarrollar el proceso de evaluación, se señala que es enriquecedor ver en las actitudes de los niños cambios al actuar con los compañeros, en situaciones de calidad de vida. Se aplicó el principio ético de la vida porque se evidenció con el grupo el bien que se hace al no ser egoísta y compartir con el hermano no sólo los bienes materiales sino los más importantes que son los espirituales.
Asimismo, se dio la clase con amor, tomando en cuenta la disposición del grupo y en un lugar de agrado para ellos, tal como se hubiese querido que se aplicara. Se reflexionó sobre la necesidad de desarrollar actividades que permitan tanto a niños como a docentes comprender la importancia de los valores sociales que reclama esta cambiante sociedad.
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